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Comptes-Rendus

Rousseau et les philosophes, sous la direction de Michael 0’Dea, SVEC, Oxford, 2010, ISBN 978 0 7294 1004 5.

Marie Leca-Tsiomis
p. 343-346

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Texte intégral

1Rousseau et les philosophes est un très beau recueil dirigé MichaelO’Dea, qui recèle une grande pluralité d’approches et de points de vueet se recommande à la lecture. Si H. Guillemin avait jadis intitulé sonpamphlet, Les philosophes contre Jean-Jacques, la recherche rousseauiste,sortie de la vindicte, est désormais plus sereinement orientée :elle affronte des questionnements essentiels à partir de constats, commecelui que souligne M. O’ Dea dans son Introduction : ce recueil, écrit-il,fait voir « à quel point les présupposés étaient communs entre Rousseauet ses contemporains ». De fait, le titre du livre rend hommageà l’ouvrage de Mark Hulliung, The Autocritique of Enlightenment :Rousseau et les philosophes, qui montrait combien la critique à laquelleRousseau a soumis les Lumières est une critique menée de l’intérieurmême des Lumières; Rousseau, qui vécut « avec les philosophes », quifinit par les désigner comme ses pires ennemis, Rousseau « est/n’estpas », selon le mot de B. Bernardi, lui-même philosophe. Et les chapitresde ce livre interrogent, de façon contrastée, ces rapports complexes quiont uni/séparé des penseurs à la formation et aux préoccupationscommunes.

2Ainsi, en va-t-il du commerce et la sociabilité (J. Simon), de lamusique et des questions de l’harmonie (N. J. Martin), du matérialismede Rousseau questionné sur nouveaux frais : James Swanson l’interrogeà partir des notions de force et de nécessité, tandis que pour Chr. VanStaen, il est avéré. Ce qu’on pourrait nommer le tourment Rousseau,cette impossibilité de se faire entendre, est analysé finement parC. Volpilhac-Auger, attentive, dans l’Émile, à l’étrange injonction del’inconnue qui commande le silence au rejeté, et dont l’écho se perçoit« dans le silence assourdissant des Dialogues ».

3Sans prétendre rendre compte de tous les chapitres de l’ouvrage, jesignalerai quelques études, particulièrement marquantes à mes yeux.L’examen indispensable de M. O’Dea, recensant l’emploi du mot« philosophe » et de ses dérivés, dans les Discours, la Lettre à d’Alembert,l’Émile les Dialogues et la Correspondance, démontre à l’envi l’évolutionde plus en plus négative de sa signification à partir des années1760.À signaler aussi la réflexion capitale de J.-F. Perrin sur « Rousseauet la question de l’herméneutique » : la hantise de la défiguration, de lafalsification de son oeuvre par les habiles « Messieurs » traverse la fin dela vie de Rousseau : ce qui tient de l’interprétation future implique unlecteur (le “Français”) qui doit être formé à lire selon l’intention del’auteur. Et J.-F. Perrin voit ainsi dans les Dialogues « un grand texted’herméneutique pratique et théorique » ; Rousseau y fait émerger leproblème – problème non pensé au xviiie s. – « du devenir historique del’interprétation des textes ».La suite de ce chapitre passionnant concernela notion de « système » qui, montre J.-F. Perrin, relève chez Rousseau àla fois du dévoilement et « de l’enchaînement lié de sa propre entreprisephilosophique » et de « la logique indéchiffrable du complot ».

4Qui sont les« philosophes » envisagés ici ? Il s’agit des« modernes »contemporains, Maupertuis (Chr. Kelly), Helvétius, d’Holbach, Voltaire,Grimm, les « encyclopédistes », et bien sûr, Diderot : plusieurs chapitresregardant plus ou moins directement celui qu’on surnommait alors le« Philosophe », je me limiterai à les évoquer.

5Comment se construit le portrait de soi en opposition à celui del’autre ? C. Mineau examine, dans les Confessions, la fonction symboliquedes portraits que donne Rousseau de ses anciens amis : si celui de Diderot demeure quelque peu nuancé, celui de Grimm dans l’excèsmême de sa noirceur a une fonction philosophique, en ce qu’il permet detracer en creux celui de l’homme bon car vivant selon l’ordre de lanature. Autre intéressante et convaincante hypothèse, celle de JohnT. Scott qui nous invite à lire le Supplément au voyage de Bougainvillecomme la poursuite du dialogue avec Rousseau et précisément commeun « supplément » au second Discours.

6Carole Martin s’intéresse aux « formes de l’empathie chez Rousseauet Diderot ». Elle situe leur différence autour de la question de lareprésentation, notamment théâtrale, recherchée par celui-ci, rejetéepar celui-là : pour Rousseau la recherche de la réciprocité et « la reconnaissancede sa conformité avec l’autre », pour Diderot « la méditationde la représentation objective ». La fine analyse de l’Ernestine deMme Riccoboni témoigne du retentissement de cet antagonisme chez lescontemporains. Antagonisme dont C. Martin voit se profiler la dimensionpolitique dans l’opposition entre réciprocité et compassion. Je feraiune suggestion à l’auteur : s’appuyant sur le passage célèbre de la rêveriefeinte dans la « Promenade Vernet » qu’elle compare aux Rêveries, elleconclut qu’il faut à Diderot un « objet, un tableau, une représentationpicturale » pour susciter en lui « un sentiment de plénitude », à l’inversede Rousseau à qui nuirait le spectacle objectif. Mais la « Promenade »est un texte de critique d’art, et a donc un tout autre fondement quecelui des Rêveries. Si un texte sur la plénitude de la rêverie est à rapprocherdes Rêveries, c’est l’article Délicieux de l’Encyclopédie, écrit en1753: on y voit en effet naître et se développer la rêverie diderotiennesans le moindre recours à un objet extérieur ; au contraire, Rousseau,dans le passage proche de la Cinquième promenade, fait appel auximages et au bruit de l’eau: c’est dans le reflet et le rythme que s’inscritsa rêverie.

7Quant à l’Encyclopédie, Chr. Van Staen, dans « Un océan deconnaissances inutiles : Rousseau face aux Glaucus modernes », décritl’opposition entre les deux ouvrages d’éducation qui entendent tousdeux « élever les hommes à une forme enfin authentique de connaissance» soit l’Encyclopédie et l’Émile – et leur net clivage autour de lanotion d’utilité. Ourida Mostefaï, quant à elle, analyse avec une grandeperspicacité ce qu’elle nomme « Une dette non avouée : Rousseau,Diderot et l’Encyclopédie ». Si j’ai pu montrer naguère que bien desarticles de Diderot dans l’Encyclopédie sont innervés par l’amitiérompue et la présence-absence de Rousseau, O. Mostefaï démontre enretour combien ce qui fut « un engagement intellectuel fondamental »de Rousseau dans l’Encyclopédie et sa relation à Diderot innervent nonseulement La lettre à D’Alembert mais aussi le discours intime de Rousseau,d’autant qu’ils les minimisent ou les passent sous silence. Elle remarque en effet que « Rousseau occulte dans les écrits autobiographiquesle fait que sa participation à l’Encyclopédie fut « un moment déterminant » pour lui, mais aussi que même dans les moments sombresde son exil, « Rousseau restera lecteur de l’Encyclopédie ». Conclusion que rejoint par d’autres voies Martin Stern qui montre la réciprocité dela relation aux encyclopédistes, ou comment « en s’opposant aux philosophesRousseau n’a cessé de leur donner à penser ».

8Quelques regrets – ils sont rares – à la lecture de ce recueil : unarticle consacré à la critique, par Rousseau, de l’article Représentans ded’Holbach ne convoque en référence que l’ouvrage de Derathé, commesi la recherche sur la pensée politique de Rousseau s’était arrêtée 1950 !Une vilaine coquille dépare une citation, p. 165 : ses séduisantes« tresses blondes » de jeune homme qu’évoquait Diderot avec nostalgiedeviennent ici des tresses « blanches », ce qui rend, du coup, leur regretbien superflu... Je m’étonne enfin de lire, dans cet ouvrage consacré àl’un des plus grands écrivains de la langue française, que sa sincérité luipermet de « vendre » sa doctrine (p.72) : on ne sait si une telle formulation,répétée du reste, tient du laisser-aller intellectuel ou des ravages duconsumérisme !

9Mais terminons en citant le dernier chapitre du recueil. Elargissantle champ de la réflexion et en relançant les enjeux profonds, MarkHulliung intitule son intervention sur le toujours – ou plus que jamais ? –nécessaire combat pour les Lumières : « Rousseau and the philosophes :facing up to the ‘Enlightenment wars’ ». Il s’agit d’un panorama critiquedes différentes attaques portées contre les représentations des Lumièreset de leurs combats dans la pensée européenne et nord américaine, dumilieu des années ’50 à nos jours. Depuis Adorno et Horkheimer, puisGay commentant Cassirer, en passant par les « nouveaux philosophes »français, pour en arriver à Darnton et à son « debate », Mark Hulliungmontre que, quelles qu’aient pu être leurs différences, parfois dirimantes,ces attaques ont en commun l’inattention aux textes eux-mêmes :Rousseau et les philosophes n’ont pas été attentivement et véritablementlus, sinon ces accusations, notamment celle de « totalitarisme »,n’auraient pu être pensées. «We read our nineteenth- and twentiethcenturyobsessions back into the eighteenth », écrit-il. Et il en va demême, pense-t-il, pour les attaques menées, de nos jours, contre de laDéclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen, considérée commeoppressive par R. Wokler (2006) , voire par Tony Judt, ce qui témoigne,chez ces historiens, libéraux, de la pensée politique, d’une incompréhensionprofonde de la notion même de citoyen en république. Il faut encoreet toujours, pense M. H., revenir aux textes eux-mêmes, ici à ceux deRousseau et de Diderot, pour combattre leurs adversaires qui ne les ontpas lus. Est-ce suffisant…? En ces temps de torpeur intellectuelle, c’estdire en tout cas combien la réflexion menée par Mark Hulliung est opportune.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie Leca-Tsiomis, « Rousseau et les philosophes, sous la direction de Michael 0’Dea, SVEC, Oxford, 2010, ISBN 978 0 7294 1004 5. », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, 47 | 2012, 343-346.

Référence électronique

Marie Leca-Tsiomis, « Rousseau et les philosophes, sous la direction de Michael 0’Dea, SVEC, Oxford, 2010, ISBN 978 0 7294 1004 5. », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 47 | 2012, mis en ligne le 05 octobre 2012, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://rde.revues.org/4964

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Auteur

Marie Leca-Tsiomis

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