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Comptes rendus

Franck Salaün : Le genou de Jacques. Singularités et théorie du moi dansl’oeuvre de Diderot, Paris, éditions Hermann, collection « Fictionspensantes », 2010 [172 pages dont 139 pour l’essai proprement dit,11 pages pour les Appendices, et 17 pages pour la Bibliographie].ISBN : 978 2 7056 7003 0.

Stéphane Pujol
p. 244-248

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Texte intégral

1Commençons par saluer cette nouvelle collection d’Essais auxéditions Hermann que l’on peut croire ouverte à la fois aux littérairescomme aux philosophes et à tous ceux qui, comme l’indique le titremêmede la collection, s’intéressent aux « fictions pensantes ».Les spécialistesde la littérature des Lumières devraient pouvoir s’y reconnaîtrelargement et au-delà, puisqu’on sait au moins depuis Pierre Machereyque la littérature pense et, accessoirement, à quoi à elle pense. Cettecollection est dirigée par le même Franck Salaün, dont on peut souhaiterque l’ouvrage soit le premier d’une belle série.

2Le titre de cet essai évoque donc la blessure au genou de Jacques,comprise par celui-ci et par son capitaine comme l’événement nécessairequi va ouvrir un enchaînement nécessaire de causes. Le genou apparaîtainsi d’emblée comme une synecdoque de l’individu, permettant d’interrogerla notion de singularité chez Diderot et d’en dégager une possiblethéorie du moi, examinée en elle-même ainsi que dans la relation que cemoi entretient avec le corps social : question philosophique s’il en est– dont l’origine métaphysique entraîne chez Diderot une critique de lamétaphysique elle-même, à travers une perspective résolument empiriste–, avant de devenir un problème majeur de la sociologie (on songeévidemment aux travaux de M. Weber, E. Durkheim, ou G. Simmel, etplus près de nous de N. Elias ou L. Dumont). Le titre de cet essai, toutcomme son prologue,mime le mouvement même de l’hypertexte diderotien,puisque le mal du genou dont souffre Jacques n’est qu’un prétexteà un questionnement philosophique sur l’irréductible singularité de chaque expérience. Au-delà de cet exemple, « se pose donc la questiondu sujet de l’expérience, de son unité, de sa stabilité dans le temps, et dudegré de ressemblance ou d’analogie de son expérience avec celle des autres » (p. 17). Mais on verra le déplacement de cette question sur le terrain de la morale, à travers le problème récurrent de la responsabilité individuelle.

3L’ouvrage de Franck Salaün se compose d’une introduction théoriquequi pose de façon à la fois classique et originale la problématiquegénérale de l’ouvrage (« La pensée au défi des singularités »), puis dedeux parties interprétatives : la première, intitulée « Le mythe du petitharpeur », est plus conceptuelle, tandis que la seconde, baptisée « Interactions», s’efforce de mettre les concepts à l’épreuve des textes. Trois questions constituent le fil conducteur de cet essai : « Comment dire lessingularités ? Qu’est-ce que le moi selon Diderot ? Quel rôle jouentles fictions et la création littéraire dans cette exploration ? » (Introduction,p. 23).

4Cette structure pourrait encore servir de méthode, bien que l’auteurne sépare jamais la réflexion théorique de l’examen des cas particulierset de leurs mises en scènes fictionnelles. Cependant, et cela se ressentparfois sur le contenu de l’ouvrage (notamment dans les effets de répétition),cette organisation semble avoir été pensée a posteriori puisquel’ouvrage est composé pour partie d’une réécriture de textes publiés ou présentés antérieurement.

5On peut s’arrêter un instant sur le substantiel arrière-plan philosophique,soit l’histoire des théories du moi (dont Frank Salaün indique les linéaments). Chez Descartes, le moi est une idée claire et distincte qui ale caractère de l’évidence. Malebranche défend quant à lui l’idée d’uneconnaissance de notre existence et de ses propriétés par sentiment ouconscience (connaissance imparfaite mais vraie). L’évidence du moi etde l’ensemble de ses propriétés (existence, durée, identité et simplicité)serait telle qu’elle ne supposerait pas de démonstration. Pour les cartésiens,le moi est donc une vérité intuitive et, comme le montre le cogito,il est une substance pensante.

6Contre ces philosophies substantialistes (et dualistes), Diderot revient à la démarche empiriste proposée par Locke pour la tirer du côtéd’un matérialisme tempéré. Il développe ce que Franck Salaün appelle« une philosophie des singularités dans laquelle la question du moioccupe une place importante » (p. 23). Dans les faits (ou plutôt dansl’espace de la « fiction pensante ») cette philosophie amène souvent Diderot à prêter intérêt à des individus effectivement singuliers, eu égardsoit à leur nature (l’aveugle, le sourd-muet, etc.) soit à leur personnalité(le Neveu). Le problème que pose Franck Salaün est donc double : il réside, d’une part, dans l’opposition entre la critique de l’idée d’individu par Diderot et l’élaboration d’une philosophie des singularités ; d’autrepart, dans la tension entre cette réduction du champ et l’ambition propreà toute philosophie de ramener le divers à l’unité en dépassant par làmême la variété des formes. Autrement dit, « les singularités ne constituent-elles pas […] la limite, l’écueil principal du logos ? » (p. 25).

7La question intéresse aussi le langage : parce qu’il apparaît souventimpuissant à exprimer l’expérience individuelle, et parce qu’il a tendanceà aplanir les différences, Diderot trouve ici le moyen 1/ de dénoncer à lafois « l’abus de mots » (mais Frank Salaün pourrait rappeler que cettequestion constitue déjà au xviiie siècle un topos philosophique, commele montrent les Nouveaux essais sur l’entendement humain de Leibniz oule Traité de la nature humaine de Hume) en se livrant à une critique desidées métaphysiques, 2/ de souligner les limites du langage lorsqu’il s’agitd’explorer l’infinie richesse des expériences, 3/ de comprendre la tensionentre « le désir de penser et d’exprimer tout à la fois les singularités et lacommunauté » (p. 28).

8Franck Salaün souligne le rôle capital conféré à la mémoire dans laréflexion de Diderot (suivant en cela d’autres philosophes,Hume notamment)et surtout, il met en évidence le fait que chez Diderot « la mémoiredéborde très largement la conscience », citant un beau passage desÉléments de physiologie ;de même pour la notion d’habitude, sur laquelleDiderot revient souvent et qu’il discute tout particulièrement dans sesObservations sur […] Hemsterhuis. Cela dit, on peut se poser la questionde savoir ce qui, dans la pensée de Diderot est véritablement novateur.Diderot invente-t-il, et jusqu’où ? Franck Salaün a le souci de rappelerce que Voltaire écrit sur le sujet (« Vous n’êtes le même que par le sentimentcontinu de ce que vous avez été et de ce que vous êtes ; vous n’avezle sentiment de votre être passé que par la mémoire : ce n’est donc quela mémoire qui établit l’identité, la mêmeté de votre personne », Questionssur l’Encyclopédie, « Identité personnelle »). S’il ne néglige pas desouligner les liens qui unissent la pensée de Diderot avec celle Hume, onaurait pu s’attendre à ce qu’il cite le philosophe écossais tant le Traité dela nature humaine signale la parenté de Diderot avec la crique radicalede la notion d’identité personnelle qui est à l’oeuvre dans la quatrièmesection du premier livre : « Il est des philosophes qui imaginent que noussommes à chaque instant intimement conscients de ce que nous appelonsnotre MOI, que nous en sentons l’existence et la continuité d’existence,et que nous sommes certains, avec une évidence qui dépasse celled’une démonstration,de son identité et de sa simplicité parfaites » (Traitéde la nature humaine, édition G-F, 1995, p. 343). Hume interroge ainsil’existence même du moi : y-a-t-il une unité et une identité derrière ladiversité de nos perceptions ? La question est donc celle du rapportentre la multiplicité de nos perceptions et de nos idées et d’une possible unité du moi sous couvert d’identité. Pour Hume, le moi n’existe pas. Sonraisonnement se fonde sur une théorie empiriste de la connaissanceselon laquelle toute idée provient des perceptions : l’idée du moi, pourêtre certaine, devrait provenir elle aussi d’une impression, d’une perception.Or ce n’est pas le cas. Donc le moi n’existe pas, et l’homme n’est quemultiplicité de perceptions sans aucune unité. Comme le montre FranckSalaün, Diderot va nuancer ou corriger cette négation de l’unité du moien reprenant le problème à la base, et en interrogeant, avec Locke, lanature de la conscience de soi et de la mémoire, pour se demander« à quelles conditions existe-t-il quelque chose comme un moi » (p. 55).

9Au fond, l’auteur du Rêve de d’Alembert remet en cause ce quiconstituera pourtant pour la plupart des philosophes jusqu’à Durkheim– comme le montre son Cours de philosophie de 1884 – les trois « attributsnaturels » du moi, à savoir, l’unité, l’identité, et la causalité. Maisc’est sans doute dans le développement de sa critique, dans sa systématisationet dans ses illustrations tant fictionnelles que sur le plan théoriqueque Diderot est le plus percutant. La notion de singularité permet eneffet de comprendre autrement une conception métaphysique du moi entachée de dualisme et de la dépasser à travers une réflexion qui permetde penser à la fois l’unité et la diversité, la continuité et le changement,et finalement la complexité des singularités elles-mêmes. Comme le dittrès justement Franck Salaün, chez Diderot, « le moi est à la fois l’activitéqui relie, et le résultat évolutif des rapports qu’il instaure » (p. 138). Nousdirons au passage que l’un des mérites de cet essai est de saisir ce qui,dans la lecture d’Helvétius par Diderot, relève de la bonne et de lamauvaise foi – où le second prête parfois au premier « des conceptionsqui ne sont pas les siennes » (p. 60) – alors que tant d’exégètes (et ce,malgré la démonstration incontournable et implacable de Gerhardt Stenger sur le sujet) ont pris les critiques de Diderot pour argentcomptant en accusant un peu légèrement Helvétius de simplisme.

10Franck Salaün déduit de son enquête le fait que le moi chez Diderotpeut finalement être compris comme « un complexe de rapport » (bienque l’expression ne nous paraisse pas très heureuse), définissant ainsi« une nouvelle théorie du sujet » où « le moi qui s’y dessine est un moi relationnel » (p. 81). Par ce syntagme, il faut entendre ce que Salaünappelle notamment « la structure Lui-Moi » qui peut prendre la figuredu soliloque ou du dialogue (on aurait tout autant pu parler de structuredialogique, même si le dialogisme bahktinien pose par ailleurs desproblèmes assez étrangers à la réflexion de Diderot en dépit des apparences).Cette théorie du moi, que Salaün appelle encore le « moi réticulaire», va être assez brièvement étudiée dans les textes, à travers deseffets de structure, à travers le travail des noms propres ou le personnagede d’Alembert comme personnage de fiction… Cette partie consacrée à l’examen des oeuvres n’est sans doute pas la plus convaincante del’ouvrage ni la plus novatrice. Certaines analyses (par exemple lecommentaire sur le fameux incipit du Neveu de Rameau, « mes penséesce sont mes catins ») peuvent décevoir, et on surprend l’auteur àconfondre les moi à l’oeuvre dans ce dialogue, notamment le moi dunarrateur avec le Moi du philosophe. La dernière partie de l’essai intituléeSociabilités, semble même s’éloigner du propos initial, notammentle chapitre « Prostitutions » qui concerne encore l’analyse du Neveu deRameau.

11À ces quelques réserves, nous ajouterons le fait que certaines despropositions avancées ne sont pas toujours vérifiées. Ainsi, relativementau débat qui oppose Jacques et son maître, et à travers eux les partisansdu fatalisme et ceux du libre arbitre, Frank Salaün déclare à propos de laplace de l’auteur : « contrairement à eux […], il affirme que les propositionsconcernant le futur sont indécidables » (p. 12).On aimerait en effetsavoir où, dans le roman, Diderot énonce cette proposition, et le caséchéant, que soient mentionnés les autres textes où elle pourrait êtreformulée.

12Le Genou de Jacques est donc un ouvrage concis, clair et vivant quise lit très agréablement. Sa démonstration mobilise l’ensemble du corpusdiderotien et elle touche à l’une des problématiques centrales de laphilosophie de Diderot, en faisant jouer non seulement textes philosophiqueset fictions littéraires, mais également de nombreux articlesimportants mais parfois négligés de l’Encyclopédie. Nul doute qu’il feraréférence sur la question de la singularité chez Diderot, dont l’auteurmontre de manière très convaincante qu’il faut la distinguer de celle,autrement plus problématique, de l’individu ou de l’individualité.

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Document annexe

  • CR-SP (application/pdf – 90k)
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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphane Pujol, « Franck Salaün : Le genou de Jacques. Singularités et théorie du moi dansl’oeuvre de Diderot, Paris, éditions Hermann, collection « Fictionspensantes », 2010 [172 pages dont 139 pour l’essai proprement dit,11 pages pour les Appendices, et 17 pages pour la Bibliographie].ISBN : 978 2 7056 7003 0. », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, 46 | 2011, 244-248.

Référence électronique

Stéphane Pujol, « Franck Salaün : Le genou de Jacques. Singularités et théorie du moi dansl’oeuvre de Diderot, Paris, éditions Hermann, collection « Fictionspensantes », 2010 [172 pages dont 139 pour l’essai proprement dit,11 pages pour les Appendices, et 17 pages pour la Bibliographie].ISBN : 978 2 7056 7003 0. », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 46 | 2011, mis en ligne le 06 novembre 2011, consulté le 25 avril 2017. URL : http://rde.revues.org/4898

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