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Rousseau dans le dialogue de sourds

Jacques Berchtold
p. 107-118

Résumés

La Lettre sur les Sourds et Muets n’est pas un décalque de la Lettre sur les Aveugles : si le programme de son titre avait été rempli, Diderot aurait peut-être à nouveau tâté de la prison. De son côté, son visiteur du château de Vincennes, Jean-Jacques Rousseau, s’est exprimé au sujet d’une certaine catégorie de surdité. Précisément, la disposition d’esprit divergente de Rousseau le conduisait à comprendre le sujet à partir de prémisses différentes de celles d’un matérialiste. Le recours à la figure du sourd chez Rousseau s’écarte considérablement de l’Aveugle diderotien. En partant des allusions de l’Encyclopédie aux pionniers de la logopédie pour sourds Amman et Pereire, et des allusions à Pereire de l’Addition à la Lettre sur les Sourds et Muets et du début de l’Essai sur l’origine des langues, l’étude met en évidence l’originalité propre de Rousseau, chez qui se distingue notamment (Émile) une prééminence du sens figuré.

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Texte intégral

  • 1 Cf. Laurence L. Bongie, Diderot’s « femme savante », Oxford, Voltaire Foundation (SVEC 166), 1977.

1Dans le dispositif éditorial malicieux de la Lettre sur les sourds et muets, Diderot insère en guise d’auto-critique au labyrinthe de réflexions sur l’inversion un addendum sur un point précis : il doit répondre à une protestation d’avril ou mai 1751 de sa « femme savante » Mademoiselle de La Chaux (figure d’une voisine à Paris1), lectrice exigeante du titre de son texte. Celle-ci, ayant certainement en tête la Lettre sur les aveugles et connaissant les récentes « Observations remarquables sur un sourd et muet de naissance, auquel on a appris à parler » (rapport d’Académie paru dans le Journal des savants de septembre 1749, p. 621-626) aurait naïvement souhaité que l’auteur se recentre sur son sujet et développe stricto sensu la question philosophico-scientifique du sourd-muet de naissance. Diderot (se souvenant alors sûrement des rigueurs de Vincennes) botte en touche, passant sur la question potentiellement explosive comme chat sur braise et répond :

  • 2 Lettre à Mlle de La Chaux, mai 1751 ; Correspondance de Diderot, I, éd. G. Roth, Minuit, 1955, p. 1 (...)

Je vous avoue que je ne suis pas en état de répondre aux questions que vous me proposez sur les Sourds et Muets de naissance. Il faudrait recourir au Muet mon ancien ami, ou, ce qui vaudrait encore mieux, consulter M. Pereire. […] Il ne faut qu’un instant pour former un systême ; les expériences demandent du temps.2

  • 3 Voir R.Néher-Bernheim, « Un pionnier dans l’art de faire parler les sourds-muets : Jacob Rodrigue P (...)
  • 4 « Je vous remercie bien, Monsieur, de la connaissance de monsieur Pereire ; vous auriez bien dû me (...)
  • 5 Additions pour servir d’éclaircissements à quelques endroits de la « Lettre sur les sourds et muets (...)
  • 6 La bibliographie est très fournie. Mentionnons Jørn Schøsler, « Sensualisme et apologétique : l’enj (...)
  • 7 La Mettrie s’était précédemment prévalu du sourd pour démontrer la matérialité de l’âme (1745, Trai (...)

2Si faute avouée est à demi pardonnée, soulignons que Diderot réparera de surcroît rapidement la lacune concédée. Grâce à une lettre à La Condamine, nous savons qu’il trouvera l’occasion de rencontrer le meilleur connaisseur des sourds-muets de l’époque en France, Pereire3, en juin 17514. Quoi qu’il en soit, la Lettre ne se trouvera pas modifiée. Que la réaction de lectrice de Mademoiselle de La Chaux ait réellement existé (ou que sa nécessité soit purement fonctionnelle et interne) et que la réponse de Diderot lui ait été réellement envoyée (ou qu’elle ait été directement conçue à l’intention du volume), peu importe. Diderot s’est surtout plu à exhiber dans la réédition du volume, en mai 1751, la réaction par laquelle il officialisait et entérinait, dans une formulation prudente, le fait qu’il ne s’agissait plus pour lui de rédiger une seconde Lettre sur les aveugles.À s’en tenir à ce petit paragraphe de la « Lettre à Mademoiselle… » publiée en Addition, Diderot se met en scène comme adoptant sur ce point une attitude fuyante 5. On le sait, la dispute philosophique est des plus nourries au xviiie siècle à propos des rapports entre les différents organes sensoriels du corps humain et la nature de la pensée ou du sentiment6. Nous nous intéresserons ici à la position de Rousseau à propos du sourd. Diderot, à qui le Genevois rend fidèlement visite à la prison de Vincennes tandis que paraissent à Paris les « Observations remarquables sur un sourd et muet de naissance, auquel on a appris à parler », contribue à rendre son ami attentif à l’intérêt des auteurs anglais modernes. Comme la question sur l’aveugle, la question sur le sourd touche à l’existence de l’âme. Or on sait que Rousseau se singularise en refusant l’antériorité chronologique et logique du sens propre par rapport au sens figuré des mots (théorie de l’origine des langues). Dans le cadre de cette question délicate qui intéresse autant Diderot que Rousseau (l’observation scientifique de la déficience d’un organe sensoriel chez un individu, peut-elle nous enseigner quoi que ce soit sur l’existence ou la non-existence de l’âme ?7), Rousseau n’aurait-il pas trouvé chez des auteurs anglais modernes (tout autant que dans le calvinisme de son enfance) matière à penser la surdité comme un phénomène à observer d’abord sur le plan moral ?

  • 8 “It was not till almost a Year after this that I broke loose, tho’ in the mean time I continued obs (...)

3Robinson Crusoé fut médité par J.-J. Rousseau : on le sait par le rôle qu’il joue dans l’Émile. La métaphore de la surdité apparaît au début du roman de Daniel Defoe : que le jeune protagoniste se montre obstinément sourd (au figuré) aux paroles sages de son père (qui l’incitait à se montrer sérieux)8 justifie la « punition » que représente l’épreuve du naufrage et du séjour sur l’île déserte. Conformément à la formation calviniste puritaine de l’auteur, la restitution des aventures de l’existence ne peut pas être séparée de l’autobiographie spirituelle. Les occurrences de la surdité présentes dans le roman permettent plus généralement de poser la question : la discussion sur les sourds, au xviiie siècle, est-elle susceptible de se tenir à l’abri de l’empreinte du message biblique ? L’article de Jaucourt dans l’Encyclopédie s’y montre sensible :

Sourd (Critique sacrée.) celui qui est privé de l’ouïe ; l’évangile rapporte les guérisons miraculeuses que J. C. opéra sur des sourds, Marc vij. 37. mais sourd est aussi pris dans l’écriture métaphoriquement pour un sourd spirituel, Isaïe, xxix. 18. & pour celui qui n’est pas présent. Non maledices surdo. Levit. xix. 14. Vous ne calomnierez point celui qui est absent. (D. J.)

  • 9 Sur le débat philosophique sur la surdité au xviiie siècle, voir Jørn Schøsler, art. cité.

4Comme l’a montré Jørn Schøsler dans une étude remarquable, l’histoire du sourd-muet de Chartres, publiée à l’origine comme une curiosité médico-scientifique dans les mémoires de l’Académie royale des sciences, était devenue, plus tôt dans le siècle et sur la base influente d’une première présentation déjà discrètement tendancieuse de Fontenelle (on précisait que, sans instruction, le sourd restait totalement dépourvu de notions métaphysiques et religieuses), un enjeu important dans la discussion philosophique de la philosophie sensualiste et de la métaphysique chrétienne9. Le cas avait fourni à plusieurs philosophes une justification empirique d’un sensualisme à tendance matérialiste et athée parce qu’il accordait une place fondamentale à l’ouïe comme condition nécessaire non seulement de l’échange langagier, mais encore du caractère facultatif de la formation d’une idée naturelle de Dieu. Dans le IVe livre de l’Émile, Rousseau s’inscrit encore dans l’héritage d’un tel débat : il recourt au procédé de la comparaison développée avec la surdité lorsqu’il s’en prend frontalement aux matérialistes dans la « Profession de foi du vicaire savoyard ». L’enjeu est clairement théologique, puisque les sons (dont l’existence relève de l’évidence objective dans le monde physique) sont posés en terme analogue au sentiment religieux et à l’existence de Dieu :

Supposons un sourd qui nie l’existence des sons, parce qu’ils n’ont jamais frappé son oreille. […] le sourd voit frémir la corde ; je lui dis : c’est le son qui fait cela. Point du tout, répond-il ; la cause du frémissement de la corde est en elle-même […]. Plus je réfléchis sur la pensée et sur la nature de l’esprit humain, plus je trouve que le raisonnement des matérialistes ressemble à celui de ce sourd. Ils sont sourds, en effet, à la voix intérieure qui leur crie d’un ton difficile à méconoitre : Une machine ne pense point, il n’y a ni mouvement ni figure qui produise la réflexion. Quelque chose en toi cherche à briser les liens qui le compriment. L’espace n’est pas ta mesure, l’univers entier n’est pas assés grand pour toi ; tes sentimens, tes desirs, ton inquiétude, ton orgueil même, ont un autre principe que ce corps étroit dans lequel tu te sens enchaîné. (éd. Pléiade, p. 585)

  • 10 « Si [la vertu du Maistre intérieur] déffault, [les sacrements] ne peuvent non plus apporter aux es (...)
  • 11 Cf. la note de l’édition Pléiade, p. 1541, note à la p. 585.
  • 12 A Discourse concerning the Being and Attributes of God, the Obligations of Natural Religion, and th (...)
  • 13 « Imaginez tous vos philosophes anciens et modernes ayant d’abord épuisé leurs bizarres systémes de (...)
  • 14 “That though the substance or essence of the self-existent being is itself absolutely incomprehensi (...)

5Nous retrouverions l’usage théologique de la figure du sourd richement documentée dans l’exégèse calviniste10. L’image, au moins en partie, est indéniablement reprise par Rousseau à la tradition du discours théologique : mais sans doute moins au calvinisme de la religion de son enfance genevoise (la métaphore court tout au long de l’Institution de la religion chrétienne) qu’aux auteurs anglais modernes ; et le passage de la « Profession » est plus particulièrement inspirée de la lecture de l’ouvrage marquant de Samuel Clarke11, Traité de l’existence et des attributs de Dieu12, qui réfute les tentations d’expliquer rationnellement le monde à partir de modèles philosophiques se passant de la transcendance de Dieu. Le vicaire ne venait-il pas de rendre, quelques pages plus haut, un hommage enthousiaste à la piété « moderne » de Clarke13 ? Celui-ci débute la 4e proposition (paragraphe 4), « L’essence de l’être qui existe par lui-même est incompréhensible »14, par une analogie avec un sourd aux vertus heuristiques :

  • 15 “A blind or deaf man has infinitely more reason to deny the being, or the possibility of the being, (...)

Je pose en fait qu’un sourd, un aveugle de naissance, ont infiniment plus de raison de nier l’existence et la possibilité du son que n’en a l’athée pour révoquer en doute l’existence de Dieu. Toute la certitude que le sourd et l’aveugle peuvent avoir de l’existence du son et de la lumière se réduit au témoignage de personnes croyables. Du reste, il est absolument impossible qu’ils aient la moindre idée, je ne dis pas seulement de leur essence, mais même de leurs effets et de leurs propriétés. Il ne faut, au contraire, qu’un peu de raisonnement à l’athée pour avoir une certitude entière de l’existence d’un être suprême, et pour connaître plusieurs de ses attributs, quoique incompréhensible que soit son essence. […] Peut-être y a-t-il dans le monde un nombre innombrable de substances, dont les essences sont aussi peu connues, et aussi peu capables d’être représentées à notre imagination, que les couleurs à celle d’un aveugle-né, et les sons à celle d’un homme qui a été sourd toute sa vie. (Traités de l’existence et des attributs de Dieu, des devoirs de la religion naturelle et de la vérité de la religion chrétienne, trad. Ricotier ; ici Paris, 1744, vol. 1, p. 85 ; 86-7, 90-115)

  • 16 Correspondance de Rousseau, éd. R.A. Leigh, vol. XL, no 7136, p. 160-1. Lettre de M.-J. Phlipon à M (...)

6La postérité saura durablement rapprocher Rousseau de Clarke (tous les deux sont lucidement avertis de l’intelligence de certains arguments des matérialistes et en tiennent compte) quant à une commune disposition d’esprit philosophique devant l’existence de Dieu16. Mais le xviiie siècle est surtout celui de l’approche médicale de la réalité de la surdité. L’article Surdité, s.f. (Malad.) de l’Encyclopédie anatomise le handicap rationalisable dont est frappé le sourd, et présente de façon optimiste non seulement le florilège de savants ayant récemment contribué à comprendre mieux le fonctionnement de la mécanique de l’oreille (notamment Boerhaave, le maître hollandais de La Mettrie), mais encore de logopédistes éclaireurs en leur discipline, promettant la fin prochaine de la malédiction à laquelle semblaient jusqu’alors condamnés les sourds – de l’incapacité de parler. D’ailleurs Rousseau, au vu de son parcours biographique, n’aurait-il pas pu comprendre que la lumière, dans le domaine de l’enseignement logopédique, serait en quelque sorte d’abord venue d’un Suisse en exil ?

C’étoit en conséquence de pareilles observations [les yeux aident les oreilles], que vers la fin du dernier siecle un medecin nommé Amman qui résidoit en Hollande, apprenoit aux muets à parler, à lire,& à écrire.Voyez L’art de parler du P. Lamy, pag. 193. Et parmi nous M. Pereyre, par des recherches & par des pratiques encore plus exactes que celles d’Amman, opere ici [à Paris, quai des Augustins] les mêmes prodiges que ce medecin opéroit en la Hollande. (art. Consonne, IV, 51) Il n’y a pas longtems qu’il y avoit à Amsterdam un médecin suisse nommé Jean Conrad Amman, qui apprenoit avec succès à parler à des enfans nés sourds : il avoit réduit cette pratique à des regles fixes,& à une espece d’art & de méthode qu’il a publiée dans son surdus loquens, Amst. 1692.& dans son traité de loquelâ, ibid. 1700. (art. Surdité, XV, 586)

  • 17 « [Matthieu XIII,9] « Qui a les oreilles pour ouïr, oye. ». Par ce propos Christ veut d’un côté sig (...)

7Science sans conscience n’est que ruine de l’âme (ou, pour le dire dans les termes exclamatifs du Discours sur les sciences et les arts : « Quoi ! la probité serait fille de l’ignorance ? La science et la vertu seraient incompatibles ? ») : encore faut-il, pour être capable d’inféoder l’intelligence des choses à l’humble sentiment de reconnaissance et d’émerveillement respectueux devant le monde, ne pas avoir réduit en soi à l’état de surdité les organes moraux (dont la nature nous a dotés au départ) : ce « sentiment intérieur » est requis pour entendre le monde en sa juste tonalité…17 Certes, il convient de saluer les performances de médecins, si ceux-ci parviennent à guérir les sourds et à les délivrer de leur handicap, comme on commence à le faire pour les aveugles en les opérant de la cataracte. Mais le plan purement technique de la maîtrise de l’anatomie de l’oreille saurait-il être admirable en soi ? Une telle connaissance n’a-t-elle pas déjà pu conduire les hommes dénaturés à des sages dévoyés ? Célébrant les progrès décisifs de la compréhension des savants modernes des phénomènes acoustiques qui se jouent dans la cavité auriculaire, l’article Oreille, s.f. (Anatom.) de Jaucourt dans l’Encyclopédie ne paraît pas se formaliser du grave problème moral en jeu, lorsqu’il rend aussi hommage aux prédécesseurs éminents de l’Antiquité, aux architectes du tyran Denys de Syracuse qui avaient déjà compris ces mêmes lois de l’acoustique :

Telle étoit aussi la structure [la même que l’oreille humaine] que Denys, tyran de Sicile, donnoit à ses prisons, afin que celui qu’il plaçoit au centre de la spirale, pût entendre les prisonniers placés dans les spirales convergentes, quelque bas qu’ils pussent parler. Tout le monde sait que les tubes spiraux, larges à leurs bases, & étroits à leurs extrémités, sont les plus propres à augmenter le son, parce qu’il n’y a point de figure qui occasionne aux rayons plus d’allées&de venues,&plus de seconds sons qui se joignent au premier. (Enc, XI, 614)

  • 18 Le philosophe athée Wolmar lui écrit : « Un Tiran fit autrefois mourir un homme qui dans un songe a (...)

8Le savant qui se délecte de la satisfaction intellectuelle de comprendre perd-il tout sens moral ? Se dotant à leur insu de surdité partielle, emportés par leur auto-satisafction scientiste, les auteurs des Lumières acquis à la cause du progrès dans les sciences ne risquent-ils pas de perdre de vue un point essentiel, le fait que l’extraordinaire chambre acoustique a servi de prison dont le fonctionnement affreux s’est trouvé optimisé au profit d’un tyran dont il s’agirait, au fond, par principe, de blâmer (et non d’admirer) toutes les réalisations ! Dans une démarche contemporaine de celle de Jaucourt rédacteur de l’article Oreille, Rousseau puise lui-même dans la même Vie de Denys de Plutarque, mais il situe la perspective de façon exactement opposée. La différence est éloquente : il est demandé à Saint-Preux, protagoniste de La Nouvelle Héloïse, de s’identifier à la victime de Denys (et non au point d’audition dont jouit le tyran) pour comprendre ce qui est en jeu dans le célèbre cauchemar prémonitoire qu’il fait dans une chambre d’auberge (V,10), à propos de la mort prochaine de Julie.On est autorisé à appliquer à soi la leçon de l’histoire d’autrui à soi-même18 (dans le processus de connaissance, une valeur heuristique est reconnue à l’exemple antique), mais la mise en garde éclairée deWolmar (V,11) aide Saint-Preux à dédramatiser son rêve, sans envisager quelque raison d’admirer le tyran.

9L’Encyclopédie rappelle elle-même les usages scripturaires de mise en garde relative à la qualité d’écoute à l’égard de la Parole divine, associés à la métaphore de la surdité. Jaucourt rappelle ainsi, à l’article Oreille, (Critique sacrée) que :

Ce mot se prend d’ordinaire métaphoriquement dans l’écriture : il signifie quelquefois […] Erigere aurem, exciter à entendre avec docilité. Erigit mihi aurem, ut audiam quasi magistrum, Is. l.4. Le Seigneur me touche l’oreille, afin que je l’écoute comme un maître. […] Le Seigneur dit à Isaïe : laissez l’oreille de ce peuple s’appésantir, c’est-à-dire, laissez-le endurcir son coeur. (Enc. XI, 622)

10Déjà le livre II d’Émile pouvait envisager une logopédie à l’intention des sourds-muets qui passerait par le toucher :

Comme le toucher éxercé supplée à la vue, pourquoi ne pourroit-il pas aussi suppléer à l’oüie jusqu’à certain point, puisque les sons excitent dans les corps sonores des ébranlemens sensibles au tact ? […] ceci supposé, il est clair qu’on pourroit aisement parler aux sourds en musique ; car les sons et les tems n’étant pas moins susceptibles de combinaisons réguliéres que les articulations et les voix, peuvent être pris de même pour les élements du discours. (p. 389)

11Mais c’est l’Essai sur l’origine des langues (ch. 1) qui évoque, à propos de ces correspondances heureuses entre l’ouïe et le toucher, les perspectives exaltantes ouvertes par l’art de Pereyre, venu d’Espagne, issue d’une famille juive portugaise. Si Rousseau est lui aussi convaincu que les hommes peuvent communiquer sans le langage verbal, le « ferment d’ailleurs » Pereyre, venu comme lui-même de l’étranger pour apporter la lumière aux Français (comme le « ferment suisse » Amman l’avait fait plus tôt auprès des Hollandais accueillants), est désormais garant d’une possibilité avérée de traduire le principe sur le plan des applications pédagogiques :

Le Sieur Pereyre, et ceux qui comme lui apprennent aux muets non seulement à parler mais à savoir ce qu’ils disent, sont bien forcés de leur apprendre auparavant une autre langue non moins compliquée, à l’aide de laquelle ils puissent leur faire entendre celle-là. (Essai sur l’origine des langues, ch.1, OC V, p. 378)

  • 19 « Ainsi, quand [Dieu] envoie ézéchiel (ézéch. II,3, XII,2), il l’avertit qu’il lui ordonne de s’adr (...)
  • 20 « [Luc XXIV,21] Tant souvent Christ les avait avertis de sa mort, tant souvent aussi il leur avait (...)

12Il serait donc erroné de considérer que Rousseau ne s’est intéressé au sourd que de façon métaphorique, en militant pour la réhabilitation de la profonde sagesse contenue dans les mises en garde scripturaires relatives à la « surdité ». Ces dernières (et plus particulièrement les véhéments anathèmes vétérotestamentaires19) imprègnent certes la façon de penser de Rousseau et caractérisent sa façon d’envisager son sacerdoce et sa vocation à l’égard du devoir de répandre la vérité. Si l’on n’a pas les anathèmes des prophètes de l’Ancien Testament ou les mises en garde du Christ à ses disciples20 en tête,il est impossible de comprendre à leur juste mesure les paroles conclusives de Rousseau juge de Jean- Jacques, « Histoire du précédent écrit » :

Je suis dispense désormais de vains efforts pour faire connoitre [aux hommes] la vérité qu’ils sont déterminés a rejetter toujours, mais je ne le suis pas de leur laisser les moyens d’y revenir autant qu’il dépend de moi, et c’est le dernier usage qui me reste a faire de cet écrit. […] Je vais donc me borner a une [copie unique de mon Rousseau juge de Jean-Jacques] dont j’offrirai la lecture a ceux de ma connoissance que je croirai les moins injustes, les moins prevenus, ou qui quoique lies avec mes persecuteurs me paroitront avoir neanmoins encore du ressor dans l’ame et pouvoir être quelque chose par eux- mêmes. Tous, je n’en doute pas, resteront sourds a mes raisons, insensibles a ma destinée, aussi cachés et faux qu’auparavant. C’est un parti pris universellement et sans retour […]. Je sais tout cela d’avance, et je ne m’en tiens pas moins a cette derniére résolution, parce qu’elle est le seul moyen qui reste en mon pouvoir de concourir à l’oeuvre de la providence, et d’y mettre la possibilité qui dépend de moi. Nul ne m’écoutera, l’expérience m’en avertit, mais il n’est pas impossible qu’il s’en trouve un qui m’écoute, et il est désormais impossible que les yeux des hommes s’ouvrent d’eux-mêmes a la vérité. (OC I, p. 987)

13Lorsque le thème de la surdité apparaît sous la plume de Rousseau, il convient de se rappeler aussi qu’il est lui-même « dur d’oreille » et victime du bruit désagréable d’un bourdonnement interne incessant. Les deux registres se répondent l’un à l’autre et sont inséparables : lorsqu’il rédige sur l’analogie du sourd dénoncé (au sens figuré : le philosophe matérialiste qui lui est contemporain, imperméable à la voix intérieure qui atteste de l’existence de Dieu) et du sourd (au sens physique : le déficient auditif, devenu tel suite à un défaut physiologique), le sujet qui, dans les Confessions, se peint lui-même, révèle qu’il est ancré en un corps physique souffrant des détériorations de son propre équipement sensoriel. Alors qu’il est affligé de cette grave déficience auditive, le bourdonnement continuel le gêne extrêmement :

  • 21 Confessions VI ; OC I, p. 227.

[…] je sentis dans mon corps une révolution subite et presque inconcevable. Je ne saurois mieux la comparer qu’à une espéce de tempête qui s’eleva dans mon sang et gagna dans l’instant tous mes membres. Mes artéres se mirent à battre d’une si grande force que non seulement je sentois leur battement, mais que je l’entendois même et surtout celui des carotides. Un grand bruit d’oreilles se joignit à cela, et ce bruit étoit triple ou plustot quadruple, savoir : un bourdonnement grave et sourd, un murmure plus clair comme d’une eau courante, un sifflement très aigu, et le battement que je viens de dire […]. Ce bruit interne étoit si grand qu’il m’ôta la finesse d’ouïe que j’avois auparavant et me rendit non tout à fait sourd, mais dur d’oreille, comme je le suis depuis ce temps-là.21

  • 22 Rudy Le Mentheour, La manufacture de maladies, op.cit.
  • 23 Révillon, Recherches sur la cause des affections hypochondriaques, appelées communément vapeurs, Pa (...)
  • 24 « Si j’étois de ces hommes mal nés, sourds à la douce voix de la nature, au dedans desquels aucun v (...)

14Les désordres sensoriels peuvent provenir de l’intérieur. La révolution physique de Rousseau (1736) précéda de treize ans l’illumination de Vincennes (expérience à propos de laquelle Rousseau insiste aussi sur la symptomatologie pathologique). La crise est interprétée en un sens moral (adieu aux passions) par le rédacteur des Confessions dont le tempérament avait été auparavant « ardent ». La description du « bruit interne » correspond néanmoins à une véritable surdité. Comme nous l’apprend Rudy Le Menthéour22, Révillon énumérant les symptômes de vapeurs, évoquera aussi « le tintement d’oreilles, une difficulté d’ouïr »23. Rousseau se distancie à cette occasion clairement des matérialistes radicaux en ne réduisant pas entièrement la morale à la sensibilité physique. Selon Rudy Le Menthéour, l’épisode illustre l’opposition entre la conception matérialiste (celle d’une sensibilité physique débouchant sur le registre moral) et la conception rousseauiste d’une sensibilité morale contenue sous forme germinale dans la sensibilité physique – l’embryon de la conscience. On se rend compte que l’épisode des Confessions confère à une expérience de surdité un enjeu nécessairement philosophique dans le contexte de la querelle des naturalistes. Le glissement du sens propre au sens figuré au sein des Confessions est remarquable : tout ne se passe-t-il pas comme si le handicap physique se trouvait compensé par une écoute plus fine, sur un autre niveau, à propos de la voix de la vérité, ayant ici débouché sur la production programmatique de l’une des plus longues énumérations de qualités positives de la prose française24 ?

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Document annexe

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Notes

1 Cf. Laurence L. Bongie, Diderot’s « femme savante », Oxford, Voltaire Foundation (SVEC 166), 1977.

2 Lettre à Mlle de La Chaux, mai 1751 ; Correspondance de Diderot, I, éd. G. Roth, Minuit, 1955, p. 121-122.

3 Voir R.Néher-Bernheim, « Un pionnier dans l’art de faire parler les sourds-muets : Jacob Rodrigue Péreire », Dix-huitième Siècle, 1981, 13, p. 47-61 ; Jean-René Presneau, Signes et institution des sourds : xviiie-xixe siècle, Seyssel, Champ Vallon, 1998 ; id., L’éducation des sourds et muets, des aveugles et des contrefaits au siècle des Lumières : 1750-1789, L’Harmattan, 2010 ; J.R. Péreire (1715-1780), précurseur méconnu du siècle des Lumières, éd. O. Héral, hors série Histoire de l’orthophonie en France, Rééducation Orthophonique, 40, 2002.

4 « Je vous remercie bien, Monsieur, de la connaissance de monsieur Pereire ; vous auriez bien dû me la procurer plus tôt, car j’en aurais fait bon usage. » Lettre à La Condamine reçue par celui-ci le 31 juillet 1751. Ces éléments ont été établis par Anne-Marie Chouillet dans son étude « Trois lettres inédites de Diderot », RDE, 11, 1991, p. 8-18.

5 Additions pour servir d’éclaircissements à quelques endroits de la « Lettre sur les sourds et muets » ; Diderot, Lettre sur les sourds et muets, éd. M. Delon et B. Negroni, OEuvres philosophiques, Gallimard (Pléiade), 2010, p. 245-273 ; ici p. 250.

6 La bibliographie est très fournie. Mentionnons Jørn Schøsler, « Sensualisme et apologétique : l’enjeu métaphysique du sourd et muet de Chartres », SVEC 2001:12 (2001), p.113-120 ;Francine Markovits,« Une figure paradoxale des Lumières : l’aveugle », in L’aveugle et le philosophe, ou comment la cécité donne à penser, éd. M. Chottin, Publications de la Sorbonne, 2009, p. 43-61 ; et, pour Rousseau, Rudy Le Mentheour, La manufacture de maladies. La dissidence hygiénique de J.-J. Rousseau, à paraître aux éditions Classiques Garnier, 2011, ch. 7, « L’homme intérieur ».

7 La Mettrie s’était précédemment prévalu du sourd pour démontrer la matérialité de l’âme (1745, Traité de l’âme). Le sourd reçoit ses idées des yeux ; s’il était aveugle, il serait sans idée (ch. 15, « Histoires qui confirment que toutes les idées viennent des sens ». Le jésuite Valois (Entretiens sur les vérités fondamentales de la religion, 1747, le réfutait : durant letempséphémèredela vie etdel’union àuncorps,l’âmedépendoccasionnellement d’organes corporels bien conditionnés. Certes ce conditionnement de l’outillage se perfectionne par l’éducation ; mais les sens ne sont pas la cause des idées et une âme immatérielle et immortelle existe. Dans l’article « Locke, Philosophie de » de l’Encyclopédie, Diderot considère comme décisif qu’ait été montré qu’« il n’y a rien dans l’entendement qui n’ait été auparavant dans la sensation », que « toute idée doit se résoudre en dernière décomposition en une représentation sensible » et que « toute expression qui ne trouve pas hors notre esprit un objet sensible auquel elle puisse se rattacher, est vide de sens ».

8 “It was not till almost a Year after this that I broke loose, tho’ in the mean time I continued obstinately deaf to all Proposals of settling to Business, and frequently expostulating with my Father and Mother, about their being so positively determin’d against what they knew my Inclinations prompted me to.” (« Ce ne fut environ qu’un an après ceci que je m’échappai, quoique cependant je continuasse obstinément à rester sourd à toutes propositions d’embrasser un état, et quoique souvent je reprochasse à mon père et à ma mere leur inébranlable opposition, qund ils savaient très bien que j’étais entraîné par mes inclinaisons. », Daniel Defoe, Vie et aventures de Robison Crusoé, trad. P. Borel, GF Flammarion, 1989, p. 43). “That evil Influence which carryed me first away from my Father’s House, that hurried me into the wild and indigested Notion of raising my Fortune; and that imprest those Conceits so forcibly upon me, as to make me deaf to all good Advice, and to the Entreaties and even Command of my Father: I say the same Influence, whatever it was, presented the most unfortunate of all Enterprises to my View; and I went on board a Vessel bound to the Coast of Africa; or, as our Sailors vulgarly call it, a Voyage to Guinea.” (« Cette maligne influence qui m’avait premièrement poussé hors de la maison paternelle, qui m’avait suggéré l’idée extravagante et indéterminée de faire fortune, et qui m’avait inculqué si fortement ces fantaisies que j’étais devenu sourd aux bons avis, aux remontrances, et même aux ordres de mon père ; cete même influence, donc, quelle qu’elle fût, me fit concevoir la plus malheureuse de toutes les entreprises, celle de monter à bord d’un vaisseau partant pour la côte d’Afrique, ou, comme nos marins disent vulgairement, pour un voyages en Guinée », p. 53).

9 Sur le débat philosophique sur la surdité au xviiie siècle, voir Jørn Schøsler, art. cité.

10 « Si [la vertu du Maistre intérieur] déffault, [les sacrements] ne peuvent non plus apporter aux espritz, que la lumiere du Soleil aux aveugles, ou une voix sonante à sourdes aureilles. […] selon mon opinion, la Foy est par les Sacremens confermée : à sçavoir comme les yeux voyent par la lueur du Soleil, et les aureilles oyent par le son de la voix. Certes la lumiere ne seroit rien envers les yeux, sinon que la faculté de voir y feust, pour la recevoir : ne la clameur aux aureilles, sinon que l’ouye leur feust donnée de nature. Or si c’est chose véritable (comme elle doibt estre resolue entre nous) que l’operation du Sainct Esprit pour engendrer, entretenir, conserver et establir la Foy, est pareille à la veue de l’oeil, et à l’ouye de l’aureille, l’un et l’autre s’ensuyt très bien : que les Sacremens ne proffitent de rien sans la vertu d’iceluy, et neantmoins que cela n’empesche rien, que, aux coeurs jà par luy enseignez, la foy ne soit corroborée et augmentée par les Sacremens. Il y a seulement ceste différence, que nos yeux et aureilles ont naturellement la faculté de voir et ouyr : mais le sainct Esprit a ce mesme office en nos âmes d’une grâce spéciale outre le cours de nature. » (Institution de la Religion chrétienne, IV, ch. 14, éd. Marloral, Paris, Meyrueis, 1839, p. 464-465).

11 Cf. la note de l’édition Pléiade, p. 1541, note à la p. 585.

12 A Discourse concerning the Being and Attributes of God, the Obligations of Natural Religion, and the Truth and Certainly of the Christian Revelation, 1704-1706 ; trad. franc. Pierre Ricotier (Amsterdam, 1721).

13 « Imaginez tous vos philosophes anciens et modernes ayant d’abord épuisé leurs bizarres systémes de force, de chances, de fatalité, de nécessité, d’atômes, de monde animé, de matiére vivante, de matérialisme de toute espéce, et après eux tous, l’illustre Clarke éclairant le monde, annonçant enfin l’Être des êtres et le dispensateur des choses. Avec quelle universelle admiration, avec quel applaudissement unanime n’eût point été receu ce nouveau sistème si grand, si consolant, si sublime, si propre à elever l’ame, à donner une base à la vertu, et en même tems si frappant, si lumineux, si simple, et, ce me semble offrant moins de choses incompréhensibles à l’esprit humain qu’il n’en trouve d’absurdes en tout autre sistême ! » (éd. citée, p. 570).

14 “That though the substance or essence of the self-existent being is itself absolutely incomprehensible to us, yet many of the essential attributee of his nature are strictly demonstrable as well as his existence, and, in the first place, that he must be of necessity eternal…” ; Samuel Clarke,A demonstration of the being and attributes of God; and other writings, éd. Ezio Vailati, Cambridge, Cambridge University Press (coll. Cambridge texts in the history of philosophy), 1998, p. 29.

15 “A blind or deaf man has infinitely more reason to deny the being, or the possibility of the being, of light or sounds, than any atheist can have to deny, or doubt of the existence of God: For the one can, at the utmost, have no other proof but credible testimony, of the existence of certain things, whereof it is absolutely impossible that he himself should frame any manner of idea, not only of their essence, but even of their effects or properties; but the other may, with the least use of his reason, be assured of the existence of a Supreme Being, by undeniable demonstration; and may also certainly know abundance of its attributes, […] though its substance or essence be entirely incomprehensible. Wherefore nothing can be more unreasonable and weak, than for an atheist upon this account to deny the being of God, merely because his weak and finite understanding cannot frame to itself any adequate notion of the substance or essence of that first and supreme cause.” (id., loc.cit.).

16 Correspondance de Rousseau, éd. R.A. Leigh, vol. XL, no 7136, p. 160-1. Lettre de M.-J. Phlipon à M.-S.-C. Cannet, 15 oct. 1777 : « Je suis bien aise que tu te rapproches de mon avis sur le compte de Rousseau ; cependant j’estime plus que tu ne fais la manière dont il a traité de l’existence de Dieu : […]. Qu’importe que Rousseau soit athée ou déiste, s’il est vrai que ses ouvrages renferment et font aimer les principes qu’il est utile d’adopter ? Assez de théologiens et de philosophes ont établi l’existence de Dieu par des raisonnements métaphysiques : le docteur Clarke a poussé les preuves de ce genre jusqu’où l’esprit humain pouvait les porter […] ; mille autres, anciens et modernes, ont traité cette existence en raisonneurs profonds et abstraits. ».

17 « [Matthieu XIII,9] « Qui a les oreilles pour ouïr, oye. ». Par ce propos Christ veut d’un côté signifier que tous ne sont pas doués d’une même intelligence pour comprendre ce qu’il a dit : et d’autre côté aussi il veut réveiller ses disciples afin qu’ils considèrent plus attentivement et soigneusement cette doctrine, laquelle n’est pas aisée à comprendre à un chacun.De fait il met telle différence entre les auditeurs que les uns ont des oreilles et les autres sont sourds. Sur cela si on demande d’où vient que les premiers ont des oreilles : l’Écriture témoigne en d’autres lieux que c’est le Seigneur qui nous perce les oreilles (Ps. XV,6) et que nous ne les acquérons pas ou disposons par notre propre industrie. » (Commentaires de sur le Nouveau Testament, éd. 1561, sur la Concordance ou Harmonie composée de trois évangélistes, Mathieu, Marc et Luc, p. 326). « [Matthieu XXVI,75 (Marc XIV, Luc XXII)] « Et Pierre eut souvenance de la parole de Jésus, qui lui avait dit : Devant que le coq chante, tu me renieras trois fois. Ainsi il sortit dehors et pleura amèrement. » Il a donc fallu que Pierre ait été regardé de Christ pour retourner à foi. Nous en expérimentons autant en nous, chacun en son endroit : car qui est celui de nous qui n’ait les oreilles sourdes, et laisse passer, je dirai par divers et infinis chants d’oiseaux qui toutefois nous incitent à glorifier Dieu : mais même la voix de Dieu qui résonne distinctement et clairement en la doctrine de la Loi et de l’Évangile. Et cette stupidité tant brutale ne nous tient pas pour un jour, mais est perpétuelle, jusqu’à ce que celui qui seul convertit les coeurs des hommes nous fasse cette Grâce de jeter son regard sur nous. » (id., p. 686). Rousseau se sépare complètement de Calvin à propos de sa doctrine de la Prédestination. Pour Calvin il ne dépend pas de nos efforts d’accéder à l’état souhaitable où nos oreilles seraient heureusement débarrassées de leurs bouchons d’étoupe (cela dépend de la Grâce). Rousseau délivre l’homme et envisage un niveau de sensibilité qui n’est certes pas réductible aux sens corporels, mais qui reste au plus près de celui des attributs naturels de l’homme. Il naturalise, sécularise et laïcise autant que faire se peut la question de l’intuition du sentiment intérieur et de l’audition de la voix de la conscience.

18 Le philosophe athée Wolmar lui écrit : « Un Tiran fit autrefois mourir un homme qui dans un songe avoit crû le poignarder. Rappellez-vous la raison qu’il donna de ce meurtre, et faites vous en l’application. » (lettre V, 11 ; OC II, 621).

19 « Ainsi, quand [Dieu] envoie ézéchiel (ézéch. II,3, XII,2), il l’avertit qu’il lui ordonne de s’adresser à un peuple rebelle et obstiné, afin qu’il ne s’étonne point s’ils les trouve sourds à sa voix. » (Jean Calvin, Institution de la Religion chrétienne, III, 24 ; Genève, Guers, 1718, p. 449) ; « “Va, disoit [Dieu] à Moÿse, et expose luy ma volunté : mais j’endurcyray son coeur, afin qu’il n’obtempere point” (Ex. 4,21). En telle sorte, suscitant ézéchiel, il l’advertist qu’il l’envoye à un peuple rebelle et obstiné, afin qu’il ne s’estonne quand il trouvera leurs aureilles sourdes (ézéch. II,3 ; XII,2). » (Institution de la Religion chrétienne, ch. 8, éd. O. Millet, Droz (TLF), 2008, p. 1086).

20 « [Luc XXIV,21] Tant souvent Christ les avait avertis de sa mort, tant souvent aussi il leur avait tenu propos de la vie nouvelle et spirituelle et avait confirmé sa doctrine par les témoignages des prophètes : toutefois comme s’il eût parlé à des sourds, ou plutôt à des souches de pierre, l’horreur de sa mort les étonne tellement qu’ils ne savent où ils en sont. » (Commentaires de sur le Nouveau Testament, éd. 1561, sur la Concordance ou Harmonie composée de trois évangélistes, Mathieu, Marc et Luc, p. 742).

21 Confessions VI ; OC I, p. 227.

22 Rudy Le Mentheour, La manufacture de maladies, op.cit.

23 Révillon, Recherches sur la cause des affections hypochondriaques, appelées communément vapeurs, Paris, veuve Hérissant, 1779, p. 6. Jean-François Perrin relève à juste titre le caractère mélancolique de ces symptômes (Le Chant de l’origine.La mémoire et le temps dans les Confessions de J.-J. Rousseau, Oxford, Voltaire Foundation, 1996, p. 21-122).

24 « Si j’étois de ces hommes mal nés, sourds à la douce voix de la nature, au dedans desquels aucun vrai sentiment de justice et d’humanité ne germa jamais, cet endurcissement seroit tout simple. Mais cette chaleur de coeur, cette sensibilité si vive, cette facilité à former des attachemens, cette force avec laquelle ils me subjuguent, ces déchiremens cruels quand il les faut rompre, cette bienveillance innée pour mes semblables, cet amour ardent du grand, du vrai, du beau, du juste ; cette horreur du mal en tout genre ; cette impossibilité de haïr, de nuire, et même de le vouloir : cet attendrissement, cette vive et douce émotion que je sens à l’aspect de tout ce qui est vertueux, généreux, aimable ; tout cela peut-il jamais s’accorder dans la même ame avec la dépravation qui fait fouler aux pieds sans scrupule le plus doux des devoirs ? » (op. cit.VIII ;OCI, 356).Alain Grosrichard met en résonnance cet accident de l’audition et la révolution consistant pour Rousseau à découvrir tout à coup, à Venise (1743), la « voix » essentielle, originaire, pathétique et accentuée, d’où la musique est née et dont elle tient le pouvoir de « laisser sentir en donnant à entendre » et de porter au coeur les sentiments. « Mais pourquoi à Venise, et si tard ? Pourquoi cette longue surdité aux pouvoirs de la voix ? »,Alain Grosrichard, « L’air de Venise », Ornicar, 25, 1982 (accès sur le web).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacques Berchtold, « Rousseau dans le dialogue de sourds », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, 46 | 2011, 107-118.

Référence électronique

Jacques Berchtold, « Rousseau dans le dialogue de sourds », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 46 | 2011, mis en ligne le 05 novembre 2011, consulté le 24 mai 2017. URL : http://rde.revues.org/4825 ; DOI : 10.4000/rde.4825

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