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Les mystères d’une lecture : quand et comment Diderot a-t-il lu Richardson ?

Shelly Charles
p. 25-39

Résumés

Il est aujourd’hui généralement admis que l’extraordinaire engouement de Diderot pour Richardson, tel qu’il se manifeste dans son célèbre Éloge, est le fruit d’une lecture, fin 1760, de la version originale de Clarisse. L’article tente de réfuter cette opinion reçue et de montrer, grâce à l’identification de l’unique citation exacte que fait Diderot du romancier (dans De la poésie dramatique), que la rencontre décisive d’un Richardson « authentique » s’est faite non à travers une lecture tardive de son chef-d’oeuvre en anglais, mais grâce à une lecture précoce (1756) d’une obscure traduction littérale de son dernier roman, largement méconnu, Sir Charles Grandison. Cette hypothèse, en modifiant la chronologie et les termes de la rencontre, change l’idée que l’on se fait de son impact sur l’oeuvre de Diderot.

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Texte intégral

  • 1 Introduction à l’Eloge de Richardson dans OEuvres esthétiques de Diderot, Classiques Garnier, p. 24

1Il est aujourd’hui généralement admis que l’extraordinaire engouement de Diderot pour Richardson, tel qu’il se manifeste dans son célèbre Eloge du romancier anglais, est le fruit d’une lecture, ou d’une relecture, relativement tardive, de son chef-d’oeuvre, Clarissa, dans sa version originale. « Reconnaissons son mérite. Pour juger de Clarisse, il a attendu de pouvoir lire le texte anglais […] ; dès lors, Richardson est son homme », écrivait Paul Vernière en 19591 et, en 1996, Laurent Versini confirme :

2Plus récemment encore, l’angliciste Frédéric Ogée confirme le caractère indispensable de cette lecture de l’original pour expliquer la capacité de Diderot à pénétrer l’essence même de l’anglicité de Richardson :

3Le constat est lourd de conséquences. En même temps qu’il célèbre en Diderot un lecteur scrupuleux et clairvoyant, il établit une chronologie selon laquelle sa (vraie) lecture de Richardson n’est intervenue que tardivement et ne pouvait donc pas jouer un rôle significatif dans la formation de ses idées esthétiques.Quand Diderot a réellement compris Richardson, c’est-à-dire vers la fin de l’année 1760, date à laquelle une première mention d’une lecture de l’auteur anglais apparaît dans sa correspondance, il n’avait, pour ainsi dire, plus rien à en apprendre.D’où l’idée du caractère « circonstanciel » de l’Eloge en particulier :

4D’où aussi l’insistance sur l’aspect « stratégique » de la référence à Richardson en général :

  • 6 Sophie Marchand, ibid.

5Suivant la chronologie admise, qui place la lecture de Richardson par Diderot après l’écriture du Fils naturel, on est généralement conduit à considérer que le rapport entre Diderot et Richardson « est moins un fait d’histoire littéraire que la construction réfléchie d’une filiation »6.

6C’est cette vision établie,née de la conjugaison d’interprétations fragiles et d’un certain nombre d’erreurs factuelles, qu’il s’agit ici de contester, en identifiant mieux les textes lus, la chronologie et la hiérarchie de ces lectures.

« Il nous est tombé entre les mains un exemplaire anglais de Clarisse »

  • 7 Entre autres, la reprise de le scène de lecture de l’enterrement de Clarisse : dans une lettre à So (...)

7Sur quoi se fonde la doxa de l’original ? Sur un postulat de transparence et de vérité (postulat paradoxal, s’agissant de Diderot), selon lequel les indices explicites laissés par l’auteur de sa lecture de Richardson sont absolument fiables. Elle remonte, en réalité, à la publication même de l’Eloge de Richardson dans le Journal étranger de janvier 1762, et aux premières lignes de sa présentation : « Il nous est tombé entre les mains un exemplaire anglais de Clarisse, accompagné de réflexions manuscrites… ». Si, depuis longtemps, ce discours liminaire, par ailleurs fort instructif, n’accompagne plus les éditions de l’Eloge, la tradition qu’il a créée, celle de l’« exemplaire anglais » qui seul aurait pu permettre à Diderot de réellement comprendre et apprécier l’auteur anglais, persiste. Or, cette histoire de découverte fortuite d’un texte deux fois original (par sa langue et par les annotations manuscrites qui l’accompagnent) mérite-t-elle la valeur de vérité qui lui a toujours été accordée ? Sans doute pas. En effet, comment ne pas y percevoir le célèbre topos du « manuscrit trouvé », si couramment utilisé dans les discours liminaires au xviiie siècle ? Certes, c’est le plus souvent dans les préfaces de romans qu’on le trouve – mais l’Eloge de Richardson n’est-il pas lui-même une « fiction critique », comme le montre, entre autres, la manière dont Diderot y transpose les matériaux d’une réalité identifiable dans ses lettres à Sophie Volland ?7 Comment ne pas soupçonner la mise en scène du texte que présente ce discours liminaire d’être une mystification ?On en trouve, en effet, le double dans le texte même de l’Eloge, sous la forme de cette rêverie récurrente de Diderot, s’imaginant découvrir, tel l’« éditeur » de La Vie de Marianne, les originaux des lettres des personnages richardsoniens :

8Comment ne pas relever l’incompatibilité d’une phrase telle que : « J’ai crayonné dans mon exemplaire la cent vingt-quatrième lettre qui est de Lovelace à son complice Léman » avec l’idée de l’Eloge comme transcription d’annotations marginales ?Diderot a-t-il, en effet,pu écrire en marges de son exemplaire anglais : « j’ai crayonné dans mon exemplaire » ?

  • 8 DPV, t. XIII, p. 206, note 19.
  • 9 Lettres anglaises, ou Histoire de Miss Clarisse Harlove, Desjonquères, 1999, t. II, p. 766, note 22
  • 10 En note à son article « Diderot and Richardson: manuscripts, missives, and mysteries », June Siegel (...)

9Ces lettres « crayonnées » dans l’exemplaire de Diderot, et dont il communique au lecteur les numéros précis,ont pourtant servi à conforter ce qui nous semble être une véritable erreur d’interprétation. En effet, pour le lecteur moderne, la cent vingt-quatrième lettre de la traduction de Prévost n’est pas une lettre de Lovelace à Léman, comme la cent vingt-huitième n’est pas une lettre de Mme Hervey à sa nièce, ni la cent soixante-quinzième une lettre de Lovelace à Belford. La conclusion s’impose : « Diderot, écrit Jean Sgard, suit la pagination de l’édition anglaise »8. Or, comme nous avons déjà eu l’occasion de le signaler dans notre édition de Clarisse9, il n’en est rien. Si l’exemplaire crayonné par Diderot n’est pas celui des éditions courantes de la traduction de Prévost consultées par les critiques (généralement les OEuvres choisies de l’abbé Prévost), il n’est pas non plus celui d’une édition anglaise. L’exemplaire que lit et commente l’auteur de l’Eloge est celui de l’édition originale de la traduction – une édition où, suite à une coquille (omission d’un X), une lettre soixante dix-neuf (LXXIX) a suivi la lettre quatre-vingt huit (LXXXVIII), décalant toutes les lettres suivantes d’une dizaine10.

10L’erreur critique qui a suivi n’a pas eu pour seul effet de conforter l’hypothèse de la lecture par Diderot du texte original ; elle a aussi déterminé l’idée que l’on se fait de la nature de la référence diderotienne à Richardson. Ainsi, là où l’hypothèse d’une lecture de l’original devait conduire à la démonstration d’une connaissance intime de l’oeuvre, elle a, au contraire, par une mauvaise identification du texte auquel se réfère Diderot, conduit à l’impression que la référence est imprécise, et partant, peu significative. En effet, quand Diderot renvoie à la lettre 175 pour montrer à son lecteur « avec quel art ce Lovelace se dégrade et se relève », et précise :

11les annotateurs renvoient bien sûr au texte anglais :

12Or, la lettre 175 est en réalité la lettre 185 des éditions corrigées de la traduction de Prévost.Lovelace la conclut en parlant de la mort prochaine de l’oncle de son ami et correspondant Belford. Il moque ainsi le sentimentalisme de ce dernier, qui le retient auprès du mourant :

13avant d’ajouter, dans un postscript précisément :

  • 12 Entre autres, ce que Paul Vernière identifie comme un « postscript » n’en est pas un.
  • 13 Faut-il alors supposer une référence simultanée à la traduction et à l’original, comme le suggère J (...)

14Paradoxalement, en faisant à Diderot le crédit d’une connaissance directe de l’original, on lui enlève de fait celui d’une lecture sérieuse du texte. Objectivement erronée, la référence que supposent les annotateurs, ne correspondant en rien au descriptif donné par l’auteur12, conforte en réalité l’idée d’une lecture diderotienne où subjectivité rime avec absence de scrupule à l’égard d’un texte qui n’est finalement qu’un prétexte.Comme nous venons de le voir à travers cet exemple concret, la réalité est tout autre :Diderot décrit avec précision le texte auquel il fait allusion, et « imagine » le cynique Lovelace témoin de l’un de ces pathétiques tableaux de lit de mort que lui-même affectionne…13.

De l’originalité des traductions suisses

15Si la Clarisse de l’Eloge de Richardson est celle de l’édition originale de la traduction de Prévost, parue en 1751, est-il vraiment raisonnable d’imaginer que le véritable intérêt de Diderot pour l’auteur anglais ne soit né qu’une dizaine d’années plus tard, et que l’Eloge en ait été la première manifestation ? Sans doute non. Au moment où Diderot écrit le panégyrique, sa lecture de Richardson n’est pas récente et son enthousiasme non plus.En effet, qu’elles soient inspirées par Diderot ou qu’elles l’aient inspiré, les formules que l’on trouve dans ce texte circulent depuis longtemps dans la Correspondance littéraire. Ainsi, dès juin 1753, on y parle de l’oeuvre de Richardson comme d’un « modèle prodigieux », de Clarisse comme d’un « ouvrage qui fourmille de génie », mais qui sera longtemps inaccessible à la multitude :

16Deux ans plus tard, en mars 1755, on revient à la « tête […] prodigieuse […] de l’auteur de Clarisse », que l’on situe parmi « les chefs-d’oeuvre des grands génies » ; la liste de ces génies (« Homère, Sophocle, Richardson, Raphaël et Pergolèse ») annonce celle de l’Eloge, où l’on place l’auteur anglais « sur le même rayon avec Moïse,Homère,Euripide et Sophocle ». « Le vrai sublime » de Clarisse a apparemment résisté à la traduction de Prévost, même s’il a rendu précieux tout moyen d’approcher, réellement ou fantasmatiquement, le texte original.

17Comment interpréter alors la célèbre affirmation du panégyriste : « Vous qui n’avez lu les ouvrages de Richardson que dans votre élégante traduction française et qui croyez les connaître, vous vous trompez » ?

  • 14 En réalité, 1755-1758 : la date qui figure sur les tomes III et IV (1756) n’est sans doute pas fiab (...)
  • 15 Tome XIX, p. 176-196; tome XX, p. 63-84.
  • 16 Le texte du Choix littéraire est celui même qui sera publié en 1762 chez Périsse, à Lyon, sous le t (...)

18Pour ce qui concerne Clarisse, la réponse apparaît, de façon implicite, dans le texte même de l’Eloge : « J’étais avec un ami lorsqu’on me remit l’enterrement et le testament de Clarisse ».Ce que Diderot connaît depuis quelque temps, et que son lecteur ordinaire ignore encore, ce n’est pas le texte anglais original du chef-d’oeuvre de Richardson, mais la traduction en français de quelques « fragments » omis par Prévost. Ces fragments, on le sait depuis longtemps, lui ont été transmis par Mme d’Epinay, comme en témoignent ses lettres à Sophie Volland : « Sitôt ma lettre reçue, mettez sous enveloppe les fragments de Clarisse, et me les renvoyez. Mme d’Epinai me les redemande », écrit Diderot le 19 octobre 1761 (après en avoir discuté la lecture dans une lettre du 14 septembre). Ce que l’on ne savait pas, c’est que ces fragments ont en réalité été publiés, dès la fin de 1759, par Jacob Vernes, dans les volumes 19 et 20 de son Choix littéraire15. L’« élégante traduction française » ne s’opposait donc pas à l’original anglais,mais à une traduction suisse littérale, venue la « compléter »16.

19C’est encore à une traduction suisse littérale que renvoie le « vous ne connaissez pas Clémentine » de l’Eloge. Cette fois, la preuve est, peut-on dire, « irréfutable », et se trouve déjà dans le chapitre « Du ton » de De la poésie dramatique. On y découvre en effet ce qui est, à notre connaissance, à la fois la première référence de Diderot à Richardson et la seule citation exacte qu’il en fera jamais :

  • 17 P. 394.

20« Nous n’avons pu trouver l’original de cette citation », signale Jacques Chouillet en 1980, en note à son édition17. L’aveu est unique.De Paul Vernière en 1959 à Jacques Goldzink un demi-siècle plus tard, se transmet une même erreur. Paul Vernière commente :

21L’annotateur est évasif, et pour cause. Il considère que Diderot, à la date où il écrit De la poésie dramatique, n’a pas encore lu l’original, mais ne trouvant pas chez Prévost la citation, il renvoie quand même au texte anglais. Or, ce dernier l’intéressant peu (car Diderot ne l’a pas encore lu…), il n’y cherche pas la source de la citation (qu’il aurait trouvée dans le tome IV, lettre 7)…

22Plus précis, Laurent Versini écrit :

23De « Diderot n’a pas encore lu l’original », on passe à « Diderot cite encore la traduction de Prévost ». C’est pourtant en d’autres termes, bien plus « élégants », que s’exprime la Clémentine prévostienne :

24D’où vient donc la citation de Diderot ? De sa mémoire ? d’une lecture directe du texte anglais (Diderot citerait-il déjà l’original) ? La réponse à ce mystère, jamais résolu, était pourtant là, disponible, dans le dernier paragraphe de l’introduction de Prévost à la première partie de sa « traduction », parue fin 1755 :

  • 21 T. IV, p. 75.

25C’est cette traduction, parue sous le titre d’Histoire de sir Charles Grandison, que Diderot cite mot pour mot dans De la poésie dramatique21. Depuis quand en a-t-il connaissance ? Fort probablement depuis la fin de 1755 ou le début de 1756, date à laquelle cette traduction complète, en sept volumes, oeuvre de Gaspard-Joël Monod, ministre de l’Eglise réformée, né à Genève, paraît chez Elie Luzac filsàGöttingen et Leyde. En effet, Grimm, rendant compte, le 15 janvier 1756, de la première livraison de la traduction de Prévost, et n’y critiquant encore que la présomptueuse « introduction » du traducteur (où ce dernier vante sa « main habile » qui vient « établir l’ordre, retrancher les superfluités, corriger les traits » du texte original), pouvait-il ignorer le paragraphe qui clôt ce plaidoyer pro domo ? Deux ans plus tard (août 1758), dans son compte rendu de la dernière livraison du Grandisson de Prévost, le critique indiquera ouvertement sa préférence pour le texte « barbare » de Monod :

  • 22 Sur la place du Grandison de Monod dans La Nouvelle Héloïse, voir Shelly Charles, « Rousseau et Ric (...)

26Bien avant que le sacre de Richardson, largement dû à Diderot lui même, se soit concrétisé par l’importante entreprise de retraduction de Clarisse par Le Tourneur (1785), les happy few, Grimm, Mme d’Epinay, Diderot et Rousseau22, possédaient déjà un texte qui leur donnait un accès « direct » au génie anglais.

« Je vois marcher devant moi Grandison »

  • 23 L’édition est datée de 1756, mais Prévost en parle comme étant déjà publiée fin 1755.
  • 24 « Diderot ne présente son modèle dramatique [Moore] qu’après avoir écrit ses propres pièces » (Dide (...)

27Cette preuve d’une lecture attentive de la traduction de Monod à travers l’unique cas de citation littérale de Richardson, modifie de diverses manières les données de sa découverte par Diderot. Elle en change évidemment la chronologie : si la première partie de l’adaptation de Grandison par Prévost apparaît fin 1755, la seconde n’est publiée qu’au milieu de l’année 1758. Or, c’est justement dans cette seconde partie qu’est développé « l’épisode de Clémentine », auquel Diderot accorde tant d’importance. Si l’on suppose que Diderot n’a lu le roman que dans la seconde moitié de 1758, sa « citation » dans De la poésie dramatique (paru en novembre de la même année) ne pouvait être qu’anecdotique et, en tout cas, postérieure à l’élaboration de ses théories dramatiques. La probabilité d’une lecture de la traduction complète de Monod à partir de la fin 175523 ouvre nécessairement de nouvelles perspectives. un second enseignement à tirer concerne la manière dont l’auteur rend compte de ses lectures. une place non négligeable dans l’argumentation critique en faveur d’une découverte tardive de Richardson est tenue par cette « preuve » directe qu’est la correspondance de Diderot, où l’auteur anglais n’apparaît qu’en 1760. Or, la lecture de Grandison dans la traduction de Monod, pourtant bien réelle (quelle qu’en soit la date précise entre 1755 et 1758), longue (sept volumes) et marquante, n’est consignée nulle part : la référence explicite est donc chez Diderot une preuve non de l’intensité d’une lecture, mais d’une stratégie d’écriture. Comme l’a pressenti Roger Lewinter,Diderot ne présente son modèle qu’après l’avoir assimilé et exploité24. Enfin, et quant au fond, la découverte de la version de Grandison lue par Diderot permet de comprendre le rôle central joué par ce roman – souvent négligé au profit de Clarisse – à la fois dans ses références explicites à l’auteur anglais et dans ses références implicites.

28Pour Diderot, qui a certainement déjà lu à cette date Paméla et Clarisse, Grandison offre d’emblée un intérêt singulier. D’emblée, c’està- dire dès le discours critique qui précède les deux versions du roman en français : la préface de Prévost, en tête de la première partie de sa traduction, d’une part, et celle de Monod, en tête de sa traduction complète, d’autre part.

29Le discours de Prévost d’abord. Ce discours, commenté par Grimm dès janvier 1756, a sans doute servi à diriger Diderot vers la traduction de Monod. Imaginant un lecteur qui veut savoir « pourquoi [il a] pris tant de peine à réformer l’ouvrage d’autrui, lorsque avec moins de fatigue [il] en aurai[t] pu donner un nouveau dans le même genre », Prévost répond en faisant valoir un « essai », une expérimentation esthétique qui ne pouvait laisser indifférent le futur inventeur du « genre sérieux » :

30Mais c’est surtout la célèbre comparaison, imaginée par Prévost au début de son discours liminaire, qui a dû frapper Diderot :

  • 25 « Par le droit suprême de tout écrivain qui cherche à plaire dans sa langue naturelle, j’ai changé (...)

31La critique qu’en fait Grimm dans la Correspondance littéraire (« Il faut avoir une bonne opinion de soi pour se faire ainsi sculpteur du marbre de Richardson. C’est vraiment lui qui est un artiste sublime ») passe sans doute ici au second plan, devant l’effet de cette assimilation prévostienne de l’oeuvre de Richardson à un « bloc de marbre » : une vision qui ne peut que donner envie au futur créateur de Dorval de connaître cette oeuvre brute, oeuvre de la nature, dont l’habile et impertinent sculpteur lui signale, du même coup, l’existence en français d’une version intacte. C’est ainsi, en vantant ses propres « réparations » et « réformations »25, que Prévost conduit lui-même Diderot vers ce « singulier monument » germanique (ou plutôt suisse). Ce texte, qui ne respecte rien de ce qui fait l’art commun de « plaire », devait, par principe, attirer celui qui, un an plus tard, mettra en exergue du Fils naturel cet extrait de l’Art poétique d’Horace :

32Si l’« arrogance » de Prévost devait inciter Diderot à lire la traduction « barbare » de Grandison, l’« Avertissement » de Gaspard-Joël Monod n’a pu que confirmer son intérêt pour le dernier roman de Richardson. Le traducteur, qui commence d’ailleurs son discours par une allégeance à l’esthétique des encyclopédistes (« Les auteurs de l’Encyclopédie ont appelé [Clarisse] un roman qui fait honneur à l’Angleterre ; et l’on trouvera peut-être que celui-ci l’emporte autant sur Clarisse, que celle-là sur Pamela »), annonce d’emblée son projet de faire de sa traduction littérale un moyen de renouvellement littéraire. Il veut, à travers le texte brut de Richardson, « augmenter nos richesses » en « nous familiarisant peu à peu avec les tours des autres langues », et s’oppose déjà en cela à celui qu’il nomme, comme le fera plus tard Diderot, « l’élégant traducteur de Clarisse » et dont il relègue l’esthétique à une époque révolue :

33L’avertissement de Monod peut ainsi se lire, point par point,comme un « éloge de Richardson » avant la lettre. Il commence, comme le fera Diderot, par une assimilation du romancier au moraliste :

34Il poursuit par l’idée d’une lecture qui supplée à l’expérience :

35Il enchaîne par le contraste entre le roman merveilleux et le roman ancré dans la réalité :

36un roman dont la lecture rend meilleur :

37Il compare ce roman à l’Histoire :

38Il fait l’éloge des détails :

39Enfin, savoir les apprécier est pour lui un signe de distinction et un moyen de reconnaître l’homme de bien : « Je plaindrais un lecteur qui ne les sentirait et ne le goûterait pas », conclut Monod. Diderot fera de la réaction aux romans de Richardson sa « pierre de touche » : « ceux à qui ils déplaisent sont jugés par moi », déclare-t-il, avant d’imaginer cette lectrice idéale qui préfère voir sa fille morte plutôt qu’insensible aux beautés richardsoniennes.

40Qu’en est-il, pour conclure, du texte lui-même, de la place de ce Grandison de Monod dans l’oeuvre de Diderot ? La question doit évidemment faire l’objet d’une autre étude, et l’on se contentera ici d’évoquer, encore une fois, la doxa.

  • 27 « Le philosophe est intéressé par des matériaux innovants d’un point de vue technique et stimulants (...)

41nous explique Dan Th. Valahu dans « Diderot’s La Religieuse and Richardson »27.Rien n’est moins évident que cette manière de conforter l’idée courante selon laquelle le dernier roman de Richardson ne pouvait que peu intéresser Diderot, et ne figure donc que de façon « minimale » dans son oeuvre. D’une part, « l’épisode de Clémentine », dont le critique reconnaît la valeur, s’étend sur plusieurs volumes et n’a, pour ainsi dire, rien d’épisodique ; d’autre part, cet « épisode », sévèrement réduit par Prévost, est évidemment littéralement rendu par Monod.

  • 28 Clémentine n’est pas une « épistolière », comme Clarisse, Lovelace,Miss Byron ou Grandison ; sa par (...)

42Rappelons-nous ainsi la fin du dernier paragraphe de l’Eloge de Richardson : « si je veux écrire, j’entends la plainte de Clémentine », se lamente Diderot, avant de poursuivre : « l’ombre de Clarisse m’apparaît, je vois marcher devant moi Grandison, Lovelace me trouble, et la plume échappe de mes doigts ». Curieux choix qui est celui d’entendre Clémentine, l’héroïne richardsonienne dont la parole est la plus rare28. Si c’est précisément elle que Diderot entend (comme le prouve l’unique citation qu’il fait de l’oeuvre richardsonienne : la « plainte de Clémentine » abandonnée par sa mère, reproduite dans De la poésie dramatique), c’est parce qu’il considère que la traduction littérale de Monod lui procure un accès direct au texte brut, à la parole vraie. une immersion dont l’effet va encore plus loin dans l’Eloge. Là aussi, ce n’est pas Clarisse, pourtant omniprésente, qui parle, mais sa consoeur, Clémentine :

  • 29 Ed. cit., p. 47.
  • 30 Ed. cit., p. 167.

43Cette fois, nous dira-t-on, il s’agit de paroles que la Clémentine de Richardson n’a jamais prononcées. « La scène de la folie de Clémentine est beaucoup moins pathétique chez Richardson […]. Le mot est de Diderot. Mot de théâtre s’il en fut », commente Paul Vernière29 ; « Le mot et le pathétique de la scène sont de l’invention de Diderot dramaturge », reprend Laurent Versini30. En effet, dans le texte anglais, le bras de Clémentine ne saigne qu’« un peu » et l’héroïne ne dit pas à sa mère que ce sang est le sien. Cependant, c’est uniquement si l’on suppose une lecture de Prévost que Diderot peut être considéré comme l’inventeur du pathétique de la scène. Le résumé que Prévost faisait des sept pages de la scène originale ne pouvait en effet en rendre la charge émotionnelle :

44« Ce détail n’est pas sans agréments pour ceux qui les aiment de cette nature », concluait ici Prévost. Diderot, qui les aimait, en effet,» de cette nature », les avait trouvés chez Monod. Il y a, bien sûr, le contexte immédiat, où apparaît, à travers l’idée de « sacrifice », le vécu excessif de la jeune fille :

45Mais il y a surtout, au terme d’échanges poignants où Clémentine se détermine à « racheter » par son sang les larmes qu’elle fait verser à ceux qui l’aiment, ce dernier « mot » sur lequel l’héroïne quitte la scène : « il me semble que je suis Iphigénie qui va être sacrifiée » (III, 377). Contrairement à l’idée reçue, le pathétique de la scène qui fait « frissonner » Diderot vient bien du texte qu’il lit et non du texte qu’il imagine. Son « mot de théâtre » répond à celui de l’auteur de Grandison, le roman de Richardson qu’il connaît le mieux et qu’il réécrit depuis longtemps.

46« Le fait de l’avoir lu en anglais, dans une version intégrale, où l’auteur ne fait grâce d’aucun détail […] a pu procurer à Diderot le choc émotionnel qui lui avait été épargné jusqu’alors », écrivait Jacques Chouillet à propos de Clarisse 32. Si, factuellement, l’hypothèse selon laquelle Diderot lit Clarisse en anglais à la fin de l’année 1760 est sans doute fausse, l’intuition critique selon laquelle la découverte de Richardson à travers la Clarisse de Prévost ne suffit pas à expliquer tout l’enthousiasme de Diderot, et qui suppose, pour en rendre compte, la rencontre avec une altérité plus marquée, est juste dans son principe. Simplement, c’est n’est pas d’une lecture de l’original anglais de Clarisse en 1760 qu’il s’agit, mais de celle du Grandison de Monod quatre ans plus tôt. Quatre années cruciales, durant lesquelles se forment justement les idées de Diderot sur le théâtre et sur le roman : théories et pratiques dans lesquelles l’intertexte richardsonien en général, et Grandison en particulier, est sans doute plus présent qu’on ne croit.

47Shelly Charles, CNRS CELLF 17e-18e UMR 8599 CNRS-PARIS IV

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Notes

1 Introduction à l’Eloge de Richardson dans OEuvres esthétiques de Diderot, Classiques Garnier, p. 24.

2 Laurent Versini, Introduction à l’Eloge de Richardson, dans Diderot, OEuvres, Robert Laffont, coll.» Bouquins », 1996, t. IV, p. 153.

3 « Je voudrais tenter d’expliquer ici quelle est selon moi la qualité spécifique de la réaction de Diderot à l’une des entreprises littéraires les plus idiosyncratiquement anglaises, et pourquoi la découverte tardive du texte anglais des romans de Richardson, plutôt que la lecture plus ancienne de la traduction élaguée et francisée de Prévost, a provoqué chez lui un tel enthousiasme », Frédéric Ogée, « Diderot and Richardson », dans Diderot and European Culture, éd. Frédéric Ogée et Anthony Strugnell, SVEC, 9, 2006, p. 117-127.

4 Jacques Chouillet, La Formation des idées esthétiques de Diderot,Armand Colin, 1973, p. 490-491.

5 Sophie Marchand, « Régénérer le théâtre à la source romanesque : le modèle richardsonien dans la théorie dramatique de la seconde moitié du xviiie siècle », dans Véronique Lochert et Clotilde Thouret (dir.), Jeux d’influences : théâtre et roman de la Renaissance aux Lumières, PuPS, 2010, p. 75. « Diderot a rencontré Richardson à un moment où il a mesuré les réticences du public à son entreprise dramatique », écrivait dix ans plus tôt Geneviève Cammagre (« L’Eloge de Richardson et les pouvoirs de l’imagination », dans L’Esprit et les Lettres : mélanges offerts à Georges Mailhos, Presses universitaires du Mirail, 1999, p. 68).

6 Sophie Marchand, ibid.

7 Entre autres, la reprise de le scène de lecture de l’enterrement de Clarisse : dans une lettre à Sophie Volland (17 septembre 1761), il est lui-même le lecteur « transporté », observé par D’Amilaville, tandis que dans l’Eloge, les excès d’émotion sont attribués à « un ami » qui « s’empare des cahiers »…

8 DPV, t. XIII, p. 206, note 19.

9 Lettres anglaises, ou Histoire de Miss Clarisse Harlove, Desjonquères, 1999, t. II, p. 766, note 22.

10 En note à son article « Diderot and Richardson: manuscripts, missives, and mysteries », June Siegel avait pourtant déjà affirmé: « the numbering of the Clarissa letters cited in the Eloge would definitely point to the Prévost translation » (Diderot Studies, n° XVIII, 1975, p. 145). Cependant, comme elle ne fournissait pas d’explication pour la différence entre les diverses éditions, sa remarque a été ignorée...

11 P. Vernière, éd. cit. p. 46, note 1. Il sera suivi par J. Sgard.

12 Entre autres, ce que Paul Vernière identifie comme un « postscript » n’en est pas un.

13 Faut-il alors supposer une référence simultanée à la traduction et à l’original, comme le suggère June Siegel ? C’est l’hypothèse que retient Dan Th. Valahu, quand il analyse le compte rendu que fait Diderot dans l’Eloge de la lettre de Lovelace à Léman. Il suppose ainsi, d’une part, une lecture du texte français, qui expliquerait le nom donné par Diderot à l’auberge convoitée par Léman (« l’Ours blanc », renvoyant à une faute de traduction de Prévost, là où Richardson écrit Boat, « Sanglier »), et fait appel, d’autre part, au texte anglais pour expliquer l’expression « l’honnête Léman » : « Only once in the truncated Prévost version of Lovelace’s letter to Leman does the author qualify the latter with the epithet « honnête », preferring throughout simply to call him ‘Joseph’ ; in the original text, more than likely Diderot’s source for his use of the adjective, Lovelace adresses Leman as « honest » in six separate instances » (« Dans la version tronquée donnée par Prévost de la lettre de Lovelace à Léman, l’auteur ne traite son destinataire d’« honnête » qu’une seule fois, et préfère le nommer simplement ‘Joseph’ ; dans le texte original, qui est très probablement la source de Diderot pour cet utilisation de l’adjectif, Lovelace s’adresse à Léman comme ‘honnête’ à six reprises »,» Diderot’s La Religieuse and Richardson : textual convergence dans disparity », SVEC, 1986, n° 241, p. 308). L’argument n’est pas convaincant. En effet, dans l’ensemble des lettres de Lovelace à Léman traduites par Prévost, le domestique est traité d’« honnête » à onze reprises, et se plaint même de l’épithète : « Cependant, je souhaiterais, si vous avez cette bonté, que vous ne m’appelassiez pas si souvent honnête Joseph, honnête Joseph. Quoique je me croie fort honnête, comme vous le dites, je craindrais de ne pas paraître tel aux yeux des méchantes gens, qui ne connaissent pas mes intentions » (I, 550, souligné dans le texte). Plutôt que d’imaginer Diderot superposant la traduction et l’original d’une même lettre, il vaut sans doute mieux supposer une mémoire un peu plus vaste (après tout, Léman n’apparaît qu’assez brièvement dans le roman) et un peu plus diffuse (ainsi l’« ours bleu » de Prévost devient « ours blanc ») de l’ensemble des éléments fournis par la traduction.

14 En réalité, 1755-1758 : la date qui figure sur les tomes III et IV (1756) n’est sans doute pas fiable.

15 Tome XIX, p. 176-196; tome XX, p. 63-84.

16 Le texte du Choix littéraire est celui même qui sera publié en 1762 chez Périsse, à Lyon, sous le titre de Supplément aux lettres anglaises, et que Jean Sgard a cru pouvoir attribuer à Prévost. Les arguments textuels qui s’opposent à cette hypothèse, et que nous avons présentés dans notre édition de Clarisse, sont confirmés par la découverte du texte de cette première publication et de la note qui l’accompagne.En effet, l’éditeur du Supplément, cherchant à intégrer son volume à ceux de la traduction de Prévost, introduisait les fragments par une fiction qui laissait imaginer une « omission » involontaire de la part de l’éditeur ou du traducteur (« Ce supplément renferme trois morceaux qui paraissent nécessaires pour compléter l’histoire de Clarisse, et que l’empressement précipité, mais naturel de rendre cette histoire publique, n’a pas permis de chercher et d’atteindre. Ils existaient pourtant… »). D’où la conclusion de Jean Sgard, selon qui « ces morceaux qui ‘existaient’ sans doute depuis 1751, mais que personne n’avait songé à demander à Prévost, constitueront donc le ‘tome septième’ des Lettres anglaises ». Or, le journaliste du Choix littéraire, lui, ne laissait entendre rien de tel : « Cette lettre [il s’agit en fait de plusieurs lettres du colonel Morden à Belford, qui constituent le récit de l’enterrement de Clarisse], une des plus intéressantes de celles qui se trouvent dans Clarice, n’a point été traduite ; elle fera sûrement plaisir à ceux qui ont lu ce roman. Nous donnerons dans le volume suivant le Testament de Clarice et ses Lettres posthumes, qui ne se trouvent pas non plus dans la traduction française » (p. 176).On notera que le journal ne publiera finalement que la pièce centrale du dossier, l’enterrement de Clarisse. On notera encore que cet « enterrement » sera retraduit dans le Journal étranger en mars 1762 et publié à la suite d’un texte introductif dont tout porte à croire qu’il est l’oeuvre de Diderot. Cette retraduction, traditionnellement attribuée à J.-B. Suard, serait-elle aussi de Diderot, qui aurait alors relu en anglais les lettres de MordenàBelford déjà données dans le Choix littéraire ? Ou serait-elle de Prévost, comme pourrait le laisser croire le début du discours liminaire, particulièrement respectueux à l’égard de ce dernier ? Ici, sans preuve matérielle, nous ne pouvons que spéculer.

17 P. 394.

18 Ed. cit., p. 254.

19 Ed. cit., p. 1326. Et Jean Goldzink reprend : « […] cité d’après la traduction de l’abbé Prévost » (De la poésie dramatique, GF Flammarion, 2005, p. 234).

20 Notamment, une réduction de plus des deux tiers du texte original.

21 T. IV, p. 75.

22 Sur la place du Grandison de Monod dans La Nouvelle Héloïse, voir Shelly Charles, « Rousseau et Richardson : l’intertexte barbare de La Nouvelle Héloïse », dans Contacts littéraires et naturalisation, actes du colloque international tenu en Sorbonne en mai 2005, sous la direction de Sylvain Menant et Shelly Charles, à paraître.

23 L’édition est datée de 1756, mais Prévost en parle comme étant déjà publiée fin 1755.

24 « Diderot ne présente son modèle dramatique [Moore] qu’après avoir écrit ses propres pièces » (Diderot, OEuvres complètes, Le Club français du livre, 1973, t. V, p. 119).

25 « Par le droit suprême de tout écrivain qui cherche à plaire dans sa langue naturelle, j’ai changé ou supprimé ce que je n’ai pas jugé conforme à cette vue […] Depuis vingt ans que la littérature anglaise est connue à Paris, on sait que pour s’y faire naturaliser, elle a souvent besoin de ces petites réparations ».

26 « Parfois quand brillent les idées générales et que les caractères sont bien observés, une pièce où manquent la beauté, la force, l’art vaut plus pour donner du plaisir au public et le retenir que des vers pauvres de fond et des riens mélodieux », Horace, Art poétique, v. 319-323 (Epîtres trad. F. Villeneuve, Les Belles-Lettres, 1934).

27 « Le philosophe est intéressé par des matériaux innovants d’un point de vue technique et stimulants d’un point de vue émotionnel ; Grandison, si l’on excepte l’épisode de Clémentine – que Prévost omet presque entièrement de traduire – n’offre que peu de scènes de ce genre, alors qu’elles abondent dans Clarisse et dans la première partie de Paméla », art. cit., p. 306.

28 Clémentine n’est pas une « épistolière », comme Clarisse, Lovelace,Miss Byron ou Grandison ; sa parole, à des rares exceptions près (quelques lettres insérées), est une parole rapportée.

29 Ed. cit., p. 47.

30 Ed. cit., p. 167.

31 « Note » du traducteur, intervenant en italiques dans le corps du texte. 32. Op. cit., p. 509.

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Pour citer cet article

Référence papier

Shelly Charles, « Les mystères d’une lecture : quand et comment Diderot a-t-il lu Richardson ? », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, 45 | 2010, 25-39.

Référence électronique

Shelly Charles, « Les mystères d’une lecture : quand et comment Diderot a-t-il lu Richardson ? », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 45 | 2010, document 3, mis en ligne le 13 janvier 2011, consulté le 27 mars 2017. URL : http://rde.revues.org/4719 ; DOI : 10.4000/rde.4719

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