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René TARIN, Diderot et la Révolution française/Controverses et polémiques autour d’un Philosophe, Préface de Roland Desné, Paris, Honoré Champion, coll. : Lire les Dix-huitièmes siècles, 2001, 190 p.

Yves Bénot

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Texte intégral

1Un examen critique de la présence de Diderot dans le cours de la Révolution ne peut se mener aussi directement que pour Rousseau ou Voltaire, puisqu’une grande part de son œuvre est inconnue en 1789, et ne commencera à venir à jour que sous le Directoire (grâce aux confiscations révolutionnaires, soit dit en passant !), tandis qu’une autre, si elle est très connue, l’est sous le nom de Raynal. De fait, c’est précisément par Raynal que René Tarin aborde son étude ; il consacre son prologue et son premier chapitre aux questions coloniales principalement abordées par des textes de Diderot dans l’Histoire des Deux Indes. Ce n’est pas que l’auteur ait adopté un plan thématique, dont ses titres de chapitre donnent un peu l’illusion. Il suit simplement l’ordre dans lequel, au cours des événements révolutionnaires, Diderot ou Raynal ont été soit invoqués comme garants soit pris à partie. On sait que les questions coloniales occupent en effet une place non négligeable dans les débats de la Constituante, surtout en mai 1791 ; on aurait tort cependant d’en déduire qu’elles perdent de leur importance dans les années suivantes, contrairement à ce que suggèrent nombre de manuels ou histoires abrégées. Mais R. Tarin semble s’en tenir là parce que c’est alors que l’on peut recueillir le plus de références explicites à notre Philosophe sous un nom mais surtout sous l’autre. Si l’auteur passe ensuite à l’athéisme et au matérialisme de Diderot, c’est qu’ils sont violemment pris à partie par Robespierre en l’An II. Nous passons à l’esthétique quand au début du Directoire les Salons et l’Essai sur la peinture sortent de l’ombre, au moment même où le musée du Louvre s’ouvre et où se répand l’idée de concentrer tous les chefs d’œuvre dans la capitale de la « Grande Nation ». Puis les idées politiques (mais les questions coloniales ne seraient-elles pas politiques ?) viennent au premier plan avec le procès Babeuf où ce dernier invoque Diderot en lui attribuant le Code de la Nature de Morelly, comme il était déjà advenu du vivant du Philosophe. Ensuite, nous passons aux révélations que constituent les publications de La Religieuse et de Jacques le Fataliste. L’auteur traite en quelques pages de Diderot dans les dernières années du Directoire en insistant sur la réaction montante de 1797, mais sans marquer qu’elle a été stoppée par le coup d’état de fructidor, après lequel Diderot redevient un auteur fréquentable. L’épilogue parle, pour le Consulat, d’« un combat perdu d’avance » pour les admirateurs de Diderot, mais s’il va ressurgir sous la Restauration comme les autres représentants des Lumières, c’est que son influence avait persisté dans l’intervalle, plus discrètement. Dans ce cheminement, ou, si l’on veut, cette revue assez précise des références directes et indirectes à Diderot, les oppositions suscitées par cette œuvre ressortent plus que les enthousiasmes, les admirations et son influence réelle. Ainsi une grande place est faite aux citations du La Harpe du Directoire, mais il ne peut exercer d’influence que sur un public déjà contre-révolutionnaire. En ce qui concerne Robespierre, pour qui l’athéisme est par nature « aristocratique », — ce qui vise d’ailleurs autant Condorcet que Diderot, et même surtout Condorcet que Robespierre croit vivant —, il paraît qu’il a surtout subi l’impact de la publication de la seconde partie des Confessions en 1789, bien avant la date prévue par Rousseau. On peut s’étonner que l’auteur ne s’arrête pas sur cet événement littéraire qui, fatalement, jette quelque ombre sur Diderot. Par ailleurs, quand Robespierre accuse la « secte » encyclopédiste d’être toujours restée en-dessous des droits du peuple, on ne peut lui donner complètement tort. Même à la fin de sa vie, si Diderot défend avec vigueur et éloquence le droit à l’insurrection et prône la mise à mort des tyrans, sa politique reste celle de d’Holbach, qui réserve le droit de vote aux propriétaires.

2Quoi qu’il en soit, il me semble que ce travail, en soi fort utile, s’attache trop exclusivement aux témoignages écrits, citables, alors que l’influence de Diderot s’exerce aussi à travers tous ceux qui l’ont connu — à commencer par exemple par Necker et Germaine de Staël... — ou qui ont fréquenté le salon d’Holbach — par exemple Sylvain Maréchal ou Volney. D’autre part, il ne suffit pas qu’un texte soit cité ou lu pour que l’on sache comment il est lu. Combien de lecteurs de l’époque en lisant Raynal se souciaient vraiment des colonies, et ne cherchaient-ils pas dans ces grands morceaux les applications possibles à la France ? Au demeurant, l’Histoire des Deux Indes ne se lisait évidemment pas du début à la fin comme un roman, mais en cherchant le passage intéressant à l’aide des tables des matières. En matière de roman, Jacques le Fataliste a beau susciter une sorte d’admiration, le groupe intellectuel qui est en somme l’héritier direct des Lumières, celui de la Décade, a beau être le défenseur de la Philosophie, il est trop puriste et de goût classique pour pleinement admettre une nouvelle orientation littéraire. Pire, il en va de même pour Naigeon — lequel occupe ici trop peu de place.

3Il est un autre manque dans cet essai, peut-être plus grave : ce sont les héritiers (juridiques et biologiques) de Diderot, qui tout de même sont très présents en ces années. M. de Vandeul n’est-il pas mêlé en tant qu’administrateur de la Compagnie des Indes à l’affaire de corruption qui vaut l’échafaud à Chabot et autres dantonistes ? Mais ce qui nous concerne plus immédiatement, c’est que la première loi française sur le droit d’auteur, celle de la Convention, en le limitant à dix ans après la mort de l’écrivain — donc en 1794, Diderot tombe dans le domaine public — a rendu possible les publications de la période directoriale, malgré l’opposition de Madame de Vandeul, devenue d’une excessive prudence, ou contre- révolutionnaire après que son mari eut été arrêté et que son ami Meister eut dû fuir. Avec la loi actuelle, elle aurait eu gain de cause, et pu commettre une sorte de crime intellectuel. Il aurait été bon d’y consacrer ici quelques pages. En fin de compte, peut-être aurait-on alors évité une conclusion par trop pessimiste, et vu que c’est précisément dans les dernières années de la Révolution que commence vraiment l’existence littéraire et intellectuelle publique d’un Diderot que l’Ancien Régime avait enfermé dans une sorte de clandestinité.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yves Bénot, « René TARIN, Diderot et la Révolution française/Controverses et polémiques autour d’un Philosophe, Préface de Roland Desné, Paris, Honoré Champion, coll. : Lire les Dix-huitièmes siècles, 2001, 190 p. », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 31-32 | Avril 2002, document 2, mis en ligne le 13 juin 2006, consulté le 26 mai 2017. URL : http://rde.revues.org/450

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