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Les branches du savoir dans l'Encyclopédie

Le domaine obscur et inconfortable de la « magie »

Luciana Alocco
p. 233-250

Résumés

Le vocabulaire de la « magie », de « charme » à « sorcellerie », présente des définitions et des « désignants », allant des sciences aux arts (médecine, histoire, littérature), mais son domaine déclaré ne semble concerner que 8 entrées. Divination, magie, sorcellerie l’une renvoie à l’autre par un inconfortable chemin, jalonné d’un réseau lexical dépréciatif à l’égard de l’« art occulte », relégué au versant de l’ignorance, de la crédulité et de la superstition. Le syntagme même de « magie naturelle » est gommé en faveur de « science » et de « progrès ». Au fil des signatures du chevalier de Jaucourt, de Diderot, de l’abbé Mallet, on s’affronte à un labyrinthe inextricable et tortueux, d’où ressort une inquiétude irréversible à l’égard de la magie, dénonçant de précis enjeux idéologiques et rendant compte d’irréductibles antinomies entre lumières et ténèbres, religion et philosophie, savoir et ignorance.

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Notes de l’auteur

Une communication sur le même sujet a été présentée au XIe congrès des Lumières à Los Angeles (août 2003), et dont la synthèse vient d’apparaître dans « 2000 The European Journal », VI, n° 1, juin 2005.

Texte intégral

  • 1 Franco Cardini, « Introduzione » à Magia, stregoneria, superstizioni nell’Occidente medievale, Fire (...)
  • 2 Cf. entre autres, James G. Frazer, The Golden Bough, London, Macmillan, 1913 (3e éd.) ; Ernst Cassi (...)
  • 3 « La sua significazione originaria » « intesa comunque a una modificazione della realtà da parte de (...)

1Phénomène « commun »1 aux civilisations les plus diverses, la magie a occupé et occupe une place importante à l’intérieur des groupes sociaux depuis l’Antiquité. Forme élevée de pensée, analysée par un grand nombre d’exégètes – historiens, anthropologues, philosophes2 – suivant des catégories ou des points de repère entre science et religion, raison et superstition, nature et merveilleux, culture savante et culture populaire, la magie reste un fait composite difficile à cerner, mais dont on peut saisir une constante, sa signification d’origine, comme le montre Roberta Astori, visant de toute façon à une modification de la réalité de la part de l’homme, par le recours à des techniques particulières, qui se traduisent par des cérémonies, des rites et des enchantements rigidement codifiés3 :

  • 4 Ibid. « La magia può essere perciò definita un’arte, ossia un insieme di azioni fisiche atte a prov (...)

« La magie peut donc être définie un art, à savoir un ensemble d’actions physiques susceptibles de provoquer une transformation dans le monde et dans la nature : elle est donc un acte de volonté et de puissance qui met l’être humain hors de son habituelle position existentielle de faiblesse et sujétion par rapport aux lois providentielles ou naturelles, l’approchant de la divinité ».4

  • 5 « Ossia una tecnica, o somma di tecniche, utilizzate in modo coercitivo per ottenere degli effetti (...)

2Dans un essai plus récent de la même spécialiste, sur les Formule magiche de l’Antiquité au Moyen Age, on apprend que la magie chez les auteurs anciens est traitée génériquement comme « ars », autrement dit une technique, ou somme de techniques, utilisées de façon coercitive pour obtenir des effets sur la réalité5. Que l’on parle de « transformation » ou d’« effets », c’est la même instance qui s’impose : influer sur la réalité.

  • 6 Alain Rey, Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, 1992, 2 t ; t. II, p. 1163, s (...)

3Si l’on s’interroge sur le mot, on relève que « magie », dont la première attestation date de 1535, est un emprunt « au latin magia, du grec mageia ‘religion des mages perses’ et ‘sorcellerie’, dérivé de mageuein ‘être un mage’, lui-même de magos »6. La filiation étymologique rend compte des liens primitifs entre mage, religion, sorcellerie.

  • 7 Richard Kieckhefer, La magia nel Medioevo, Roma-Bari, Laterza, 1993, pp. 14-15. (Traduction italien (...)
  • 8 Franco Cardini, op. cit., p. 6.

4Ces « mages perses », ces étrangers, détenteurs de connaissances occultes, s’adonnant à l’astrologie et prétendant guérir par des « rites compliqués mais trompeurs », sont des personnages inquiétants pour le monde gréco-romain, et, tout aussi inquiétant et menaçant le terme même de « magie ». Les Grecs et les Romains qui, comme les « mages », pratiquaient les mêmes arts occultes, étaient également redoutés. Aussi le terme « finit par désigner les sinistres activités des occultistes en général, étrangers ou indigènes »7. Mais le rapport entre magie et peuples étrangers reste si dominant que la magie devient le reflet de la barbarie. La magie, c’est la terrible « science » des mages, dont Pline l’Ancien devait tisser un tableau impressionnant, destiné à rester un modèle, un constant point de repère scientifique pour tout le moyen âge et une source pour toute la littérature encyclopédique à caractère divulgatif, comme le rappelle Franco Cardini8.

5Magie et science s’enchevêtrent ou se côtoient dans ce que l’on appellera l’alchimie avec Zosime le Panopolitain qui avait posé le problème du « grand œuvre » (à la fin du IIIe siècle après J.C.), dans l’astrologie avec Firmicus Maternus (4e décennie du IVe siècle après J.C.).

6Le christianisme se greffe dans ce contexte avec son héritage, légué par Israël et par les prophètes en particulier et traversé par une charge antimagie. La Bible, tout en restant un réservoir de « magisme », quoique dissimulé, rapporte des condamnations sévères à l’égard des praticiens et des pratiques magiques. Ses préceptes nous sont parvenus en grec et en latin et Saint Jérôme, dans sa version biblique, désigna les opérateurs et les opérations magiques par des termes, qui dans la loi romaine indiquaient des pratiques illicites.

  • 9 Paolo Rossi, Francesco Bacone. Dalla magia alla scienza, Torino, Einaudi, 1974, p. 26.

7Chez Tertullien, Cyprien, Lactance, Augustin la magie est identifiée à la démonologie et du VIIe au IXe siècle, avec Isidore de Séville (VIe-VIIe), Raban Maur (VIIIe-IXe), Hincmar de Reims (IXe), on confirme et on stigmatise le rôle négatif de la magie. Comme le rappelle Paolo Rossi, la condamnation de la magie (identifiée à un commerce criminel avec les démons) de Saint Augustin et de Hugues de Saint-Victor se retrouve chez Jean de Salisbury et Saint Thomas9.

  • 10 Franco Cardini, op. cit., p. 24 ; « qu’il est illusoire de considérer comme des disciplines scienti (...)

8Entre persécution et diffamation systématiques de la part de l’Église, entre abandon et reprise de la part du milieu cultivé, au XIIe siècle la magie retrouve sa vitalité et un essor considérable, se rattachant au renouvellement des savoirs de la médecine, de l’astronomie et de la chimie « ch’è illusorio considerare come discipline « scientifiche » razionalmente distinguibili dai loro rispettivi « magici », astrologia e alchimia »10.

  • 11 AA. VV., Magia, alchimia, scienza dal ‘400 al ‘700. L’influsso di Ermete Trismegisto, Centro Di, 20 (...)

9Dans la seconde moitié du XVe siècle la traduction du Ficin du Corpus Hermeticum, la publication de l’Asclepius, attribué à Apulée, concourent encore une fois au réveil de l’intérêt pour les lois de la nature et ses forces occultes de la part des savants, poursuivis par les pouvoirs politique et religieux11.

  • 12 Franco Cardini, op. cit., p. 51, 54 ; voir aussi en particulier Paola Zambelli, « Pla-tone, Ficino (...)
  • 13 Paolo Rossi, op. cit., p. 25.
  • 14 Paola Zambelli, op. cit., p. 27.
  • 15 Flavio Caroli, Storia della fisiognomica. Arte e psicologia da Leonardo a Freud, Milano, Mondadori, (...)

10Dans son œuvre De vita coelitus comparanda le Ficin défend la « licéité » et la « sacralité » de la magie. « Magus » « ne signifie ni veneficus ni maleficus, mais sapiens et sacerdos ». Et dans l’Apologia il distingue sa magia naturalis de la magia prophana12. Cette séparation avait été déjà esquissée par Roger Bacon au XIIIe siècle. Dans son œuvre il invoquait pour la magie bénéfique « droit de cité dans le royaume de la sagesse chrétienne »13, et au XVIe siècle la figure du mage « sapiens » et la question de la séparation deviennent un topos, que l’on retrouve dans le De naturalium effectuum admirandorum causis sive de incantationibus de Pietro Pomponazzi14 et dans les premiers livres de Giovan Battista Della Porta Magiae naturalis, sive De miraculis rerum naturalium libri IIII, publiés à Naples en 1558. Malgré les accusations de magus veneficus, que Bodin lui a adressées dans De la démonomanie des sorciers (1580), Della Porta n’abandonne pas le domaine « magique ». Son œuvre témoigne d’une opiniâtre volonté de revaloriser la « magie » en tant qu’utile « instrument de connaissance », tout à fait opposé et étranger au « pouvoir occulte et démoniaque »15.

11Chez les savants de la Renaissance magie et mage prennent des formes et des contenus différents. Pour suivre Paola Zambelli, le mage n’est pas « créateur », mais « ministre, habile servant de la nature » :

  • 16 Paola Zambelli, op. cit., p. 28. « Ce point […] est dans un certain sens le signal que l’ère et la (...)

Questo punto […] è in un certo senso il segnale che l’era e la concezione ermetica stanno per chiudersi : il mago non è più un creatore di realtà, anzi il creatore delle statue divinamente animate e degli dèi stessi ; egli è soltanto l’esperto interprete della natura, sfruttando le cui occulte risorse ottiene prodigi.16

  • 17 Paolo Rossi, op. cit., pp. 26, 27 ; « une évaluation radicalement différente de l’homme dans le mon (...)
  • 18 Ibid., p. 27. La magie « devient un fait culturel » « défendue et exaltée non seulement par les ‘ma (...)
  • 19 Ibid., p. 52 ; « un concept de science profondément différent de celui de Telesio, de Cardan, d’Agr (...)

12Naturae minister et interpres est également la définition baconienne de l’homme, mise en relief par Paolo Rossi. Elle se rattache à « una valutazione radicalmente diversa del significato dell’uomo nel mondo e dei compiti che egli ha da assumere di fronte alla realtà naturale »17. La magie au cours de la Renaissance « diventa un fatto culturale » « difesa ed esaltata non solo dai ‘maghi’, ma da uomini come Ficino, Pico, Bruno e Campanella. Tale essa rimarrà anche agli inizi dell’età moderna per Keplero, per Bacone, per Gassendi, per lo stesso Cartesio. »18 Avec Bacon, explique P. Rossi, naissent un « savant » nouveau et « un concetto di scienza profondamente diverso da quello che fu di Telesio, di Cardano, di Agrippa, di Porta, di Paracelso ». La science est une « recherche collective » à institutionnaliser dans des formes (sociales et linguistiques) spécifiques : « il sapere scientifico non è opera di illuminati o di eccezionali sapienti, ma è prodotto e opera umana che tende a migliorare il modo di pensare e le condizioni di vita dell’intero genere umano. »19

  • 20 Gabriel Naudé, Apologie pour tous les grands hommes qui ont esté accusez de magie, Paris, Eschart, (...)

13Au XVIIe siècle le domaine de la magie est fragmenté, ses frontières floues, quoiqu’au centre de rigoureuses distinctions, comme il ressort, entre autres, et de l’Apologie pour tous les grands hommes qui ont esté accusez de magie de G. Naudé et du Dictionnaire françois contenant les mots et les choses (1680) de Pierre Richelet. Dans l’un et dans l’autre on distingue 4 espèces de magie : « divine », « théurgique », « goétique », « naturelle » pour le premier20, « divine » , « blanche », « naturelle », « noire » pour le deuxième :

  • 21 Pierre Richelet, Dictionnaire françois (1680), Genève, Slatkine Reprints, 1994, 2 t. ; t. II, p. 5, (...)

La magie divine – remarque le lexicographe – est celle qui surpassant nos forces dépend absolûment de l’Esprit de Dieu qui soufle où il lui plaît. La blanche est celle qui sous couleur de religion commande les jeûnes & autres bonnes œuvres afin que l’ame qui veut communiquer avec les esprits superieurs n’en soit pas empéchée par ses souillûres. […] La magie naturelle est une science qui par la consideration des cieux, des étoiles, des plantes, des mineraux & de la transmutation des élémens découvre les plus rares secrets de la nature. La magie noire est celle qu’on apelle oculte, ou diabolique qui a recours à des sortileges & autres choses dannables. Cette magie n’est pratiquée aujourd’hui que par des miserables qui finissent d’ordinaire malheureusement21.

  • 22 Antoine Furetière, Dictionnaire universel, Genève, Slatkine Reprints, 1970, 3 t. ; t. II, s. a. Mag (...)

14Pour A. Furetière la « magie noire » « est un art détestable » « qui emploie l’invocation des Demons, & se sert de leur ministere pour faire des choses au-dessus des forces de la nature », tandis que la « magie », tout court, premier lemme de l’article est une « science » « qui apprend à faire des choses surprenantes & merveilleuses ». Il cite Della Porta (1535-1615), et notamment sa Magie naturelle, « des secrets pour faire des choses qui sont produites extraordinairement par des causes naturelles ». L’extraordinaire réside dans la magie, véhicule du savoir. Délibérément Furetière met en valeur le progrès scientifique, en reléguant le côté magique occulte au domaine romanesque et à l’ignorance22.

  • 23 AA. V V, Dictionnaire de l’Académie françoise, Paris, chez la Veuve de Jean Baptiste Coignard, 1694 (...)

15Le Dictionnaire de l’Académie dans sa première édition (1694) reprend cette idée de surprenant et d’extraordinaire, mais dans la définition on se borne à présenter la « magie » comme « art ». La « magie » est un « art qui produit des effets merveilleux par des causes occultes », alors que la « Magie naturelle, est celle qui par des causes occultes naturelles produit des effets surprenants & extraordinaires ». Les exemples indiquent dans leur simplicité que qui s’adonne à cette magie-là n’a plus rien à craindre. « La magie naturelle est permise, elle n’a rien de criminel »23.

16La magie naturelle est rachetée et décidément appréciée, mais la coexistence et la coprésence de la magie noire forment un patrimoine problématique que le XVIIIe siècle hérite.

  • 24 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, t. I, XLVIII. Nous avo (...)

17Dès l’« Explication détaillée du système des connoissances humaines »24 et donc dans le « Système figuré » la vieille question de la séparation « magie noire » « magie naturelle » est à nouveau posée. À la faculté « Raison » de l’« Entendement », nous avons un réseau d’embranchements « Philosophie-Science de Dieu-Science des Esprits bien et malfaisans », conduisant à « //Divination //Magie noire », d’un côté ; « Philosophie-Science de la Nature ; Physique particulière ; Chimie ; Magie naturelle » de l’autre.

18Les deux sont traitées à l’article « magie » sans désignant : « MAGIE, science ou art occulte qui apprend à faire des choses qui paroissent au-dessus du pouvoir humain » (Enc., IX, 852a MAGIE)

19Dans la définition la conjonction disjonctive continue clairement à faire survivre la polémique classique, engagée depuis le XIIIe siècle sur la magie benefica ou malefica, naturalis ou prophana, comme nous l’avons déjà vu.

20En définitive on perçoit l’impossibilité de circonscrire et de déchiffrer un « savoir », capable de créer des choses apparemment impossibles pour les capacités humaines et qui, changeant de buts et de perspectives peut de façon ambiguë être vu comme « art occulte ». La consultation de l’article « occulte » ne résout pas le dilemme, car il s’agit encore de « sciences », quoique « frivoles » : « OCCULTE se dit de quelque chose de secret, de caché, ou d’invisible. Les sciences occultes sont la Magie, la Nécromancie, la Cabale, & c. Sciences toutes frivoles, & sans objets réels. Voyez Magie, Cabale, Necromancie, & c. » (Enc., XI, 332, a, b OCCULTE).

  • 25 Schwab-Rex-Lough, Inventory, t. III, p. 612.

21L’auteur de l’article MAGIE, non signé, mais attribué à Polier de Bottens par R. Naves, comme l’indiquent Schwab-Rex25, présente un historique très ample et riche, rendant compte des changements inquiétants pesant sur la magie. À l’origine « science des premiers mages », et donc « étude de la sagesse », elle se transforme en instrument de pouvoir aux mains d’« un petit nombre de gens instruits, dans un siecle & dans un pays en proie à une crasse ignorance », et succombant « à la tentation de passer pour extraordinaires & plus qu’humains » :

ainsi les mages de Chaldée & de tout l’orient, ou plutôt leurs disciples (car c’est de ceux-ci que vient d’ordinaire la dépravation dans les idées), les mages, dis-je, s’attacherent à l’astrologie, aux divinations, aux enchantements, aux maléfices ; & bientôt le terme de magie devint odieux, & ne servit plus dans la suite qu’à désigner une science également illusoire & méprisable : fille de l’ignorance et de l’orgueil, cette science a dû être des plus anciennes ; il seroit difficile de determiner le tems de son origine, ayant pour objet d’alleger les peines de l’humanité, elle a pris naissance avec nos miseres. Comme c’est une science ténébreuse, elle est sur son trône dans les pays où regnent la barbarie & la grossiereté. Les Lapons, & en général les peuples sauvages cultivent la magie, & en font grand cas (Enc., IX, 852b).

22Il en ressort la dépréciation des mages de l’Orient, coupables en idées et en faits d’avoir forgé une science ténébreuse, liée à l’astrologie, aux divinations, aux enchantements et aux maléfices et qui ne peut être que le lot des pays barbares et grossiers et des peuples sauvages. Mais « pour faire un traité complet de magie » il faut « la considérer dans le sens le plus étendu » dans le bien et dans le mal, et faire un distinguo entre « magie divine, magie naturelle & magie surnaturelle ».

23Les remarques sur la magie divine sont empreintes de respect et de doutes. La magie naturelle est tissée de louanges, car par là on entend « l’étude un peu approfondie de la nature, les admirables secrets qu’on y découvre ; les avantages inestimables que cette étude a apportés à l’humanité dans presque tous les arts & toutes les sciences ; Physique, Astronomie, Médecine, Agriculture, Navigation, Méchanique, je dirai même Éloquence » (Enc., IX, 852b).

24Après avoir rappelé des choses toutes naturelles, mais criminalisées et condamnées par le tribunal espagnol de l’Inquisition comme « actes d’une magie noire & diabolique », Polier de Bottens exalte le présent et ses découvertes :

les bornes de cette prétendue magie naturelle se rétrécissent tous les jours ; parce qu’éclairés par le flambeau de la Philosophie, nous faisons tous les jours d’heureuses découvertes dans les secrets de la nature, & que de bons systèmes soutenus par une multitude de belles expériences annoncent à l’humanité de quoi elle peut être capable par elle-même et sans magie. Ainsi la boussole, les thélescopes, les microscopes, & c. & de nos jours, les polypes, l’électricité ; dans la Chimie, dans la Méchanique & la Statique, les découvertes les plus belles & les plus utiles, vont immortaliser notre siecle ; & si l’Europe retomboit jamais dans la barbarie dont elle est enfin sortie, nous passerons chez de barbares successeurs pour autant de magiciens (Enc., IX, 853a).

25Le tableau change complètement quand l’encyclopédiste aborde la magie surnaturelle : « La magie surnaturelle est la magie proprement dite, cette magie noire qui se prend toujours en mauvaise part, que produisent l’orgueil, l’ignorance & le manque de Philosophie » (Enc., IX, 853a).

26L’article se développe par la citation des sources et par des exemples emblématiques. Pour la reconstruction de l’histoire de la magie noire, qui « n’a de science que le nom, & n’est autre chose que l’amas confus de principes obscurs, incertains & non démontrés, de pratiques la plûpart arbitraires, puériles, & dont l’inefficace se prouve par la nature des choses », l’auteur recourt à Agrippa (1488-1535), qu’il dénigre tout en l’exploitant amplement. Agrippa « aussi peu philosophe que magicien » sépare la magie coelestialis de la ceremonialis.

27La magie coelestialis renvoie à « l’astrologie judiciaire qui attribue à des esprits une certaine domination sur les planetes, & aux planetes sur les hommes, & qui prétend que les diverses constellations influent sur les inclinations, le sort, la bonne ou mauvaise fortune des humains ». Système considéré comme ridicule, n’osant paraître « aujourd’hui que dans l’almanach de Liege & autres livres semblables ; tristes dépôts des matériaux qui servent à nourrir des préjugés & des erreurs populaires ».

28La magie ceremonialis, de loin la plus odieuse de ces « vaines sciences », « consiste dans l’invocation des démons, & s’arroge ensuite d’un pacte exprès ou tacite fait avec les puissances infernales, le prétendu pouvoir de nuire à leurs ennemis, de produire des effets mauvais & pernicieux » (Enc., IX, 853a). C’est là que nous repérons « suivant ses divers objets & opérations » : « la cabale, le sortilege, l’enchantement, l’évocation des morts ou des malins esprits ; la découverte des trésors cachés, des plus grands secrets ; la divination, le don de prophétie, celui de guérir par des pratiques mystérieuses les maladies les plus opiniâtres ; la fréquentation du sabbat, & c. » Mais « le dernier effort de la Philosophie » est « d’avoir enfin désabusé l’humanité de ces humiliantes chimeres », et d’avoir combattu « la superstition, & même la Théologie qui ne fait que trop souvent cause commune avec elle ». Dans « les pays où l’on sait penser, réfléchir & douter, le démon fait un petit rôle, & la magie diabolique reste sans estime & crédit. » (Enc., IX, 853a)

29Dans cette prise de position et dans ces griefs on relève en filigrane toute la tradition anti-magie, s’accompagnant des éloges à l’égard de la philosophie du temps, systématiquement parsemés dans tout le texte. Les dichotomies raison-superstition, chimère-réalité scandent l’article, dont l’auteur n’épargne même pas les « sages de l’antiquité » ; malgré toute leur philosophie ils n’échappent pas à la « grossière superstition, que la magie tient par la main ». Un exemple pour tous, remarque Polier de Bottens, c’est Caton, croyant pouvoir « guérir les maladies les plus sérieuses par des paroles enchantées : voici les paroles barbares, au moyen desquelles suivant lui on a une recette très-assurée pour remettre les membres démis : Incipe cantare in alto S : F. Motas danata dardaries astotaries, dic una parite usque dum coeant & c » (Enc., IX, 853b, 854a). Le mot même d’abracadabra revêt chez les anciens une importance particulière : « Q. Serenus, célèbre Médecin, prétend que ce mot vide de sens écrit sur du papier & pendu au cou, étoit un sûr remede pour guérir la fievre quarte ; sans doute qu’avec de tels principes la superstition étoit toute sa pharmacie, & la foi du patient sa meilleure ressource » (Enc., IX, 854a).

C’est à cette foi qu’on peut & qu’on doit rapporter ces guérisons si extraordinaires dans le récit qu’elles semblent tenir de la magie, mais qui approfondies, sont presque toujours des fraudes pieuses de cette superstition qui n’a que trop souvent triomphé du bon sens, de la raison & même de la Philosophie. Nos préjugés, nos erreurs & nos folies se tiennent toutes par la main. La crainte est fille de l’ignorance ; celle-ci a produit la superstition qui est à son tour la mère du fanatisme, source féconde d’erreurs, d’illusions, de phantômes, d’une imagination échaufée qui change en lutins, en loups-garoux, en revenans, en démons même tout ce qui le heurte [...] si le fanatique est pieux & dévot, [...] il se croira magicien pour la gloire de Dieu ; du moins s’attribuera-t-il l’important privilege de sauver & damner sans appel (Enc., IX, 854a).

30De la superstition au fanatisme la ligne de démarcation a été franchie. L’article ouvre et sur le réel technique et sur une illusion, présumée comme réelle, mais inacceptable pour l’auteur. D’une part la « science », dont le « désignant » est Logique & Métaphysique et le signifié « connoissance claire & certaine de quelque chose » (Enc., XIV, 787b), de l’autre l’« art occulte », appartenant aux ténèbres de l’ignorance et à ces « mages », qui, par soif de pouvoir ont abandonné la quête de la sagesse pour s’adonner à des pratiques obscures telles que l’astrologie, la divination, l’enchantement, le maléfice, composantes constitutives de la magie.

  • 26 Alain Cernuschi, Penser la musique dans l’Encyclopédie, Paris, Champion, 2000, p. 36.
  • 27 Marie Leca-Tsiomis, Ecrire l’Encyclopédie. Diderot : de l’usage des dictionnaires à la grammaire ph (...)
  • 28 Ibid, pp. 217-218.

31La « divination », traçant l’itinéraire du « Système figuré » (Ordre encyclop. Entendem. Raison ou Scienc. Science des espr. Divination) avec son « désignant développé »26, est d’après Diderot « l’art prétendu de connoître l’avenir par des moyens superstitieux » (Enc., I V, 1070b, DIVINATION). Comme l’a relevé Marie Leca-Tsiomis, DIVINATION est l’un de ces articles dont on peut reconstruire la filière de Furetière à Chambers, en passant par le Trévoux de 172127. Toutefois, la définition appartient de droit à Diderot, en tant qu’elle rejette dès le début la validité de ce procédé par l’accumulation des adjectifs « prétendu » et « superstitieux », et les mêmes sources lexicographiques subissent une manipulation pour être habilement pliées aux vues du philosophe. « Son article quadruplant de volume – pour suivre Marie Leca-Tsiomis – il leur emprunte sa première partie […], mais, alors que le Trévoux et Chambers commençaient leurs articles par la divination antique pour passer ensuite à la divination biblique, Diderot inverse cet ordre, et le premier exemple qu’il donne de cet ‘art prétendu’ et de ses ‘moyens superstitieux’ est celui de l’ Ecriture sainte […] »28

32Que de suggestions subversives dans cette inversion, simple et prégnante à la fois. Même la fidélité se transforme en arme contre tout « système d’erreurs » (Enc., I V, 1073a). La mise en place des informations se double d’une critique cinglante à l’égard de la « fourberie des prêtres », sachant contenter « la superstition des peuples » (Enc., I V, 1072b). « L’imagination va vite quand elle s’égare » :

Ce système d’absurdités acheva de s’accréditer par les opinions qu’eurent les Philosophes de l’action de Dieu sur l’ame humaine, par la facilité que quelques hommes trouverent dans les connoissances de la Médecine pour s’élever à la dignité de sorciers, & par la nécessité d’un motif respectable pour le peuple, qui déterminât ses chefs à agir ou à attendre, sans se compromettre, & sans avoir à répondre ni du délai, ni du succès : cette nécessité rendit la politique favorable aux augures, aux aruspices, & aux oracles ; & ce fut ainsi que tout concourut à nourrir les erreurs les plus grossieres (Enc., I V, 1072b-1073a).

33L’abondance des adjectifs dépréciatifs (chimérique, extravagant, capricieux, faux, superstitieux) et l’obsédante présence du mot « superstition » révélent clairement l’opinion de Diderot.

34Le vocabulaire de la divination artificielle de la deuxième espèce « chimérique, extravagante, consistant en pratiques capricieuses, fondées sur de faux jugements, & accréditées par la superstition » et mettant « en œuvre la terre, l’eau, l’air, le feu, les oiseaux, les entrailles des animaux, les songes, la physionomie, les lignes de la main, les points amenés au hasard, les nombres, les noms, les mouvemens d’un anneau [...] » (Enc., I V, 1071a), présente un nombre incontrôlable de sorts. Diderot ne manque pas de nous renvoyer aux articles correspondants et à deux sources : de sapientia (1544) de Cardan (1501-1576) et disquisitiones magicoe (1599) [disquisitionum magicarum libri VI] de Delrio (1551-1608), sur lequel il s’arrête, tout en réfutant certaines de ses affirmations.

  • 29 Ibid., pp. 215, 216.

35Il est important de remarquer que pour l’élément final [mãsi] il existe deux graphies, celle de Diderot « -mantie », que l’on retrouve chez Furetière (Lécanomantie, Nécromantie, Catoptromantie etc.) et dans le Trévoux (Psychomantie, Sciomantie, Dactylomantie etc.)29, et une deuxième « -mancie », qui est également la courante, si bien que pour ces arts divinatoires il y a dans certains cas une duplication avec cependant une texture discursive différente.

36À titre d’exemple nous signalons trois cas : 1. « oenomantie » (Divination), anonyme, « divination par le vin » (Enc., XI, 402a) ; « oinomancie » (Hist. anc.), anonyme, un peu plus long par rapport au premier et avec des citations de Virgile (Enéide) et de Sénèque (Thyeste) (Enc., XI, 433a) ; 2. « rhabdomantie » (Divination), de Jaucourt « art futile de prétendre deviner les événements passés ou avenir par des baguettes. Cet art ridicule prit autrefois beaucoup de faveur chez les Hébreux, les Alains & les Seythes » (Enc., XIV, 241a) ; « rabdomancie » (Divination) « art de deviner par des verges ou bâtons » (Enc., XIII, 735b), article très ample, accompagné d’images de baguettes et non signé, mais avec une N.B., avertissant que l’article est tiré en partie des mémoires de M. Formey, historiographe de l’académie royale de Prusse, et avec un renvoi à « bélomancie » – alors que nous avons « bélomantie » de Mallet – ; 3. « sciomantie » (Divination) de Jaucourt « art d’évoquer les ombres ou les manes des morts, pour apprendre les choses futures » ; « sciamancie ou sciomancie » « espece de divination qui consistoit à évoquer les ames des morts, pour apprendre d’eux l’avenir » (Enc., XIV, 781a) ; on peut rappeler le doublet « nigro-mantie » (Art divinat.) (Enc., XI, 140b), anonyme, et « nécromancie » avec un désignant implicite par la définition « sorte de divination » (Enc., XI, 69b), de Mallet, donnant lieu à deux définitions différentes, et sans oublier qu’à « nécromancie » fait écho « nécyomantie » (Enc., XI, 71a) de Jaucourt avec le désignant « magie ».

37La graphie, correspondant à l’actuelle « -mancie », compte 39 articles, dont 18 de Mallet, 3 de Jaucourt, 18 anonymes ; 18 avec le désignant implicite de « divination », 20 explicite (Divinat., Art divin., Divin., Art de divin., Divination ), 1 (Hist. anc.) (« oinomancie ») ; alors que l’autre liste des mots se terminant par « -mantie » en compte 24, dont 9 de Jaucourt, 5 de Mallet, 2 de Diderot et 8 anonymes ; 5 avec le désignant implicite, 11 explicite pour « divination » ; 2 avec des désignants combinés « aéromantie » de Mallet (Divin. Hist. anc.) (Enc., I, 155b) ; « uromantie », anonyme, (Méd & divin.) ; 6 avec des désignants différents, « géomantie » de Mallet (Hist. anc.), « hiéromantie » de Jaucourt (Antiq.) (VIII, 206b) (cf. aussi « ieroscopie » (Enc., VIII, 510a)), « nécyomantie » de Jaucourt (Magie) (Enc., XI, 71a), « pulsimantie » (Médec. Séméiotiq.) , « stichomantie » de Jaucourt (Littérature), « théomantie » de Jaucourt (Antiq. greq.). Si l’on ajoute l’élément « -scopie », on relève « géoscopie » (Divinat.) (Enc., VII, 641a) avec un renvoi à « sol », anonyme, contre « géomantie » (Hist. anc.) (Enc., VII, 626b) de Mallet, « ooscopie » (Divinat.) (Enc., XI, 492a) contre « oomancie » (Divin.) (Enc., XI, 491b) avec des renvois à expiation et hiaques.

38Tout cet aspect divinatoire – d’après Diderot – n’est que « sottises », bien que profondément respectées par les Grecs et les Romains « tant qu’ils ne furent point éclairés par la culture des Sciences » (Enc., I V, 1071b, DIVINATION). La philosophie est telle, si elle s’attache à la recherche de la vertu et de la vérité.

39Les visions de Diderot et de Polier de Bottens, s’exprimant par les stéréotypes – lumières de la science et chimères dues à l’ignorance, à la superstition – convergent.

40Si l’on passe des hyperonymes « magie » et « divination » aux hyponymes, se rattachant aux agents « magiciens », « sorciers, sorcières » et à leurs opérations « charme », « enchantement », « sortilège », « maléfice », à leurs formules « abracadabra », à leurs objets « amulette », « talisman » ou à leurs breuvages « philtre », il ressort de façon évidente que la magie met en œuvre des relations et des interactions complexes, concernant animé et inanimé, naturel et surnaturel, où les hommes, les attitudes, les cérémonies, les objets, les formules jouent singulièrement un rôle, lié au bien ou au mal, à la santé ou à la maladie, au passé, au présent ou au futur.

41L’histoire de l’idolâtrie orientale est le désignant de MAGES (Enc., IX, 846b) en tant que « Secte de l’Orient », alors que Théologie est celui du premier sous-article Mages, suivant les « quatre Evangélistes » et notamment « Saint Matthieu » « le seul qui fasse mention de l’adoration des mages qui vinrent exprès d’Orient » (Enc., IX, 847b).

  • 30 Cf. Schwab-Rex-Lough, Inventory, t. III, 1972, p. 612.

42L’article « magicien » de Polier de Bottens30, au contraire, est sans désignant et fait écho à celui de « magie ». Le « magicien » est un « enchanteur, qui fait réellement ou qui paroît faire des actions surnaturelles ; il signifie aussi un devin, ou diseur de bonne aventure », un « assez bon métier » « dans les siècles de barbarie ou d’ignorance », ayant perdu « son crédit & sa vogue » grâce à la philosophie et à la physique expérimentale (Enc., IX, 850a).

43L’article, axé essentiellement sur les magiciens et les prodiges de la Bible, est rythmé par les mots superstition, crédulité, ignorance et leurs antonymes : progrès et connaissance de la nature. La différence fondamentale par rapport à l’article « magie » consiste dans l’ironie envers les auteurs, qui « se sont fait une réputation à la faveur de leur obscurité », la « seule magie » pratiquée « aujourd’hui avec succès » (Enc., IX, 850b).

44Par le désignant Hist. anc. & mod. l’article SORCIERS & SORCIERES échappe aux domaines magique ou divinatoire. L’emploi du verbe « prétendre » dans la définition implique une nette distanciation par rapport à l’avis des démonographes, les sorciers et les sorcières sont présentés comme des « hommes & femmes qu’on prétend s’être livrés au démon, & avoir fait un pacte avec lui pour opérer par son secours des prodiges & des maléfices » (Enc., X V, 369a). L’encyclopédiste part des payens qui ont reconnu « qu’il y avoit des magiciens ou enchanteurs malfaisans, qui par leur commerce avec les mauvais génies ne se proposoient que de nuire aux hommes ». Après avoir rappelé les différents noms par lesquels les Grecs et les Romains désignaient les sorciers, il s’appuie sur le Père Malebranche pour mettre en garde « contre les rêveries des démonographes » :

« Je ne doute point, continue le même auteur, qu’il ne puisse y avoir des sorciers, des charmes, des sortileges, & c. & que le démon n’exerce quelquefois sa malice sur les hommes, par la permission de Dieu. C’est faire trop d’honneur au diable, que de rapporter serieusement des histoires, comme des marques de sa puissance, ainsi que font quelques nouveaux démonographes, puisque ces histoires le rendent redoutable aux esprits foibles. Il faut mépriser les démons, comme on méprise les bourreaux, car c’est devant Dieu seul qu’il faut trembler...quand on méprise ses lois & son évangile » (Enc., XV, 370b).

  • 31 Nicole Jacques-Chaquin, « Sorcellerie », in Dictionnaire européen des Lumières, sous la direction d (...)

45Et pour dénoncer « l’accusation de sorcellerie » comme « prétexte pour accabler les innocens ». Des exemples célèbres et les relatives considérations, tirés de Delrio, Mézeray, Bayle, Voltaire suivent. « Les divers articles de l’Encyclopédie concernant la sorcellerie – souligne Nicole Jacques-Chaquin – peuvent être lus comme significatifs des caractéristiques principales de l’attitude des auteurs du XVIIIe s., sur au moins trois points : l’absence de prise en compte de la spécificité de la sorcellerie populaire sur laquelle on projette les représentations diabolisées des traités démonologiques, un optimisme catégorique qui voit dans le triomphe des Lumières la fin de croyances jugées absurdes, et une certaine ambiguïté qui s’exprime non seulement dans la survie d’éléments du débat classique, mais dans une curiosité non dénuée d’appréhension, souvent centrée sur le motif de l’illusion ».31

46Sous la plume de Jaucourt le prophète et le devin se transforment en protagonistes inoffensifs. Le « prophete prédit ce qui doit arriver » et le « devin découvre ce qui est caché ». « La divination – continue-t-il – regarde le présent & le passé ; la prophétie a pour objet l’avenir » (Enc., XIII, 462a). L’auteur réduit la découverte et la prédiction à une dimension naturelle, à l’habileté de l’« homme bien instruit », connaissant le « rapport que les moindres signes extérieurs ont avec les mouvemens de l’ame » et qui « passe facilement dans le monde pour devin » ; à l’esprit clairvoyant de l’« homme sage qui voit les conséquences dans leurs principes, & les effets dans leurs causes », et qui « peut se faire regarder du peuple comme un prophete ».

47Les maléfices, les enchantements, les sorts sont l’œuvre des sorciers et des sorcières. La définition de « maléfice » « sorte de magie ou sorcellerie » unit les deux mots, les rendant interchangeables et gommant toute distinction en faveur de la mentalité diffusée après le Malleus maleficarum et cristallisée au XVIe siècle. Le « maléfice » d’après les démonographes est une :

espece de magie par laquelle une personne par le moyen du démon, cause du mal à une autre. Outre la fascination [...], ils en comptent plusieurs autres especes, comme les philtres, les ligatures, ceux qu’on donne dans un breuvage ou dans un mets, ceux qui se font par l’haleine, & c. Dont la plûpart peuvent être rapportées au poison ; de sorte que quand les juges séculiers connoissent de cette espece de crime & condamnent à quelque peine afflictive ceux qui en sont convaincus, le dispositif de la sentence porte toujours que c’est pour cause d’empoisonnement & de maléfice (Enc., IX, 945a, MALÉFICE).

48Les condamnations par les juges séculiers témoignent de la participation des tribunaux laïcs à la punition des coupables de « sorcellerie » ; l’allusion à l’empoisonnement efface en quelque sorte le côté magique.

49Après le renvoi à « appas » à l’entrée « charme », trois mots « charme, enchantement, sort » sont présentés comme synonymes, justifiant du coup le premier désignant : synonymes grammaire. Diderot nous avertit que ce sont des termes, marquant :

tous trois l’effet d’une opération magique, que la religion condamne, & que l’ignorance des peuples suppose souvent où elle ne se trouve pas. Si cette opération est appliquée à des êtres insensibles, elle s’appellera charme : on dit qu’un fusil est charmé ; si elle est appliquée à un être intelligent, il sera enchanté : si l’enchantement est long, opiniâtre & cruel, on sera ensorcelé (Enc., III : 210 a, b CHARME).

50La gradation révèle l’aspect malin de l’ensorcellement, lié au mot « sort », beaucoup plus dangereux et nuisible que le « charme » et l’« enchantement ».

51Le deuxième désignant, « divination », introduit au « pouvoir, ou caractere magique, avec lequel on suppose que les sorciers font, par le secours du démon, des choses merveilleuses, & fort au-dessus des forces de la nature » avec des renvois à Magie & Magique. On rappelle l’étymologie carmen « vers, poésie ; parce-que, dit-on, les conjurations & les formules des magiciens étoient conçûes en vers » et pour le pluriel charmes « que le peuple appelle sorts » on renvoie à Philactere, Ligature etc. Diderot parle de « crédulité » à ce sujet, ou du moins de « persuasion » « universellement répandue », que :

des hommes pervers, en vertu d’un pacte fait avec le démon, pouvoient causer du mal, & la mort même à d’autres hommes, sans employer immédiatement la violence, le fer, ou le poison ; mais par certaines compositions accompagnées de paroles, & c’est ce qu’on appelle proprement charme (Enc., III, 210b).

52Dans « enchantement » (Sortilège et Divinat.), (renvois à MAGIE, FASCINATION, MALÉFICE, SORCELLERIE), ce sont encore des « paroles » et des « cérémonies » pour « évoquer les démons, faire des maléfices, ou tromper la simplicité du peuple » (Enc., V, 617b). Mallet, auteur de l’article, cite un long passage de l’Histoire du Ciel de Pluche, où il est question de l’aide apportée aux invocations et aux imprécations – « assûrément très-impuissantes » – par les succès de la médecine ou la science des poisons, seules responsables, en réalité, de la mise en vogue des « chimeres de la magie ».

53Amulettes, talismans protègent contre les maléfices et les maladies. Les articles correspondants sont riches en renseignements érudits et anecdotiques, et en sources autorisées. Delrio, l’un des démonographes le plus cité, le chevalier d’Arvieux dans l’article « amulete » (Divinat.), où Mallet rabaisse la croyance dans ce pouvoir à des superstitions, dont les chrétiens n’ont pas été exempts, et assure que les « amuletes ont à présent bien perdu de leur crédit » (Enc., I, 383b). La même remarque sur ces superstitions auxquelles s’adonnèrent les catholiques eux-mêmes (Enc., X V, 868a TALISMAN) et le même sentiment de refus se manifestent dans « talisman » (Divination), défini comme des :

figures magiques gravées en conséquence de certaines observations superstitieuses, sur les caracteres & configurations du ciel ou des corps célestes, auxquelles les astrologues, les philosophes hermétiques & autres charlatans attribuent des effets merveilleux, & surtout le pouvoir d’attirer les influences célestes (Enc., X V, 866b).

  • 32 Suivant Schwab, Rex, Lough il est impossible de dire quelle partie appartient à l’un ou à l’autre. (...)

54Les formules aussi sont censées avoir des vertus de préservation. ABRACADABRA, sans doute la plus connue, sans désignant, est – écrit Diderot – une « parole magique qui étant répétée dans une certaine forme, & un certain nombre de fois, est supposée avoir la vertu d’un charme pour guérir les fièvres, & pour prevenir d’autres maladies » (I, 33b). En vain on s’est efforcé de découvrir le sens du mot. La seule information vraisemblable, c’est que « Serenus qui suivoit les superstitions magiques de Basilide, forma le mot d’abracadabra sur celui d’abrasac ou abrasax, & s’en servit comme d’un préservatif ou d’un remede infaillible contre les fievres ». L’article, à la double signature de Diderot et de Mallet32, confirme les positions sceptiques des encyclopédistes et leur inébranlable conviction de vivre dans un siècle « trop éclairé pour qu’il soit nécessaire d’avertir que tout cela est une chimere ».

55Les « magiciens ou sorciers » se servent de l’« exorcisme magique » (Divination) « pour conjurer, c’est-à-dire attirer ou chasser les esprits avec lesquels ils prétendent avoir commerce » (Enc., VI, 271a). Après la longue citation des Mémoires de l’Académie des Belles-Lettres de Blanchard, Mallet juge ces « pratiques superstitieuses & condamnables ».

56« Divination » est le désignant le plus fréquent, combiné parfois avec l’« histoire ancienne et moderne ». La recherche du domaine « magie » dans la version électronique de l’Encyclopédie de l’ATILF donne une liste restreinte d’articles, à savoir 8 : Ananisapta « espece de talisman » (Enc., I, 406a) de Mallet ; Goétie « espece de magie infame qui n’avoit pour objet que de faire du mal, séduire le peuple, exciter des passions déréglées, & porter au crime » (Enc., VII, 730a) de Jaucourt, avec des renvois à Évocation des manes ; Nécyomantie « divination par les évocations des ames des morts » (Enc., XI, 71a) de Jaucourt ; Nouement « terme vulgaire, par lequel on entend un prétendu sortilege, qui sans blesser les organes de la génération d’un homme bien constitué, en empêche l’usage au moment qu’il s’y attend le moins » (Enc., XI, 257b, 258a) de Jaucourt ; Pentacle « nom que la magie des exorcismes donne à un sceau », aucune « opération magique pour exorciser les esprits » n’est possible sans lui (Enc., XII, 314a) de Jaucourt ; Scopélisme « espece de charme qui se pratiquoit principalement en Arabie ; on croyoit qu’en jettant des pierres enchantées par sortilege dans un champ, on l’empêchoit de rapporter » (Enc., XIV, 802a) de Jaucourt ; Sorcellerie « opération magique, honteuse ou ridicule, attribuée stupidement par la superstition, à l’invocation & au pouvoir des démons » (Enc., X V, 368b) de Jaucourt ; Sortilège, renvoyant tout simplement à « sorcellerie ». L’absence de l’article « magie » est justifiée par le manque de désignant, comme nous l’avons déjà dit.

57Magie, divination, sorcellerie, l’une renvoie à l’autre. Il est évident que la magie comme par le passé échappe à toute tentative de clarification, elle reste un domaine obscur que l’on explique à travers les sources et que l’on condamne sans appel. La magie englobe la divination et vice versa, la divination englobant « le sortilège et la magie », 6e espèce de divination, du moins dans l’Écriture, suivant l’article « divination ».

58Beaucoup de désignants font défaut ou se rattachent à la divination ou art divinatoire et à l’histoire ancienne. En l’état actuel de notre recherche « histoire » est moins fréquent et, parmi les collaborateurs, Mallet semble avoir fourni le plus grand nombre d’articles. À l’intérieur de la disparité et de la dispersion on constate une attaque véhémente, une commune attitude sceptique et un réseau lexical dépréciatif à l’égard de l’« art occulte » « ridicule », « honteux », « chimérique », « odieux », « illusoire », « méprisable », jalonnant un chemin inconfortable, mais riche en enjeux idéologiques, rendant compte des dichotomies irréductibles et topiques à la fois, entre lumières et ténèbres, religion et philosophie, savoir et ignorance, et cristallisant les idées de la supériorité des « éclairés » par rapport à la simplicité, à la crédulité du peuple, de la supériorité de la civilisation de l’occident sur la barbarie de l’orient, de la raison sur la superstition.

  • 33 R. Astori, Lo specchio della magia, ouvr. cit., p. 9.

59Si la physique, l’astronomie, la médecine, l’agriculture, la navigation, la mécanique et l’« éloquence » trouvent leur place à l’intérieur de la « magie naturelle », source d’inestimables avantages pour l’humanité, tout à fait distincte de la « magie surnaturelle » ou « magie noire », engendrée par l’orgueil, par l’ignorance et le manque de philosophie, il est vrai aussi que l’on tend à gommer le syntagme « magie naturelle » en faveur de découverte et de savoir scientifique. La « magie » reste donc dans sa dimension obscure et indéterminée, au dehors et « aux marges du système culturel »33. La magie, perçue comme élément culturel est étudiée à l’intérieur de la littérature, de l’histoire et de l’antiquité, comme forme thérapeutique à l’intérieur de la médecine. L’art occulte est abandonné et dénoncé en tant qu’héritage superstitieux et barbare. L’« art occulte » – « divination » – « sorcellerie » est relégué donc au versant de l’ignorance, de la crédulité et de la superstition.

60Diderot avait du reste déjà indiqué la voie dans son explication au « Système figuré » : « La Nature a ses écarts & la Raison ses abus. Nous avons rapporté les monstres aux écarts de la Nature ; & c’est à l’abus de la Raison qu’il faut rapporter toutes les Sciences & tous les arts, qui ne montrent que l’avidité, la méchanceté, la superstition de l’Homme, & qui le déshonorent » (Enc., I, L). La magie-art occulte-magie noire est la chimère déshonorante.

  • 34 Cf. ENCHANTEMENT où Cahusac renvoie à FÉERIE, MAGIE, OPÉRA ; ENCHANTEUR ; CHARME, ENCHANTEMENT dont (...)

61L’inquiétude pesant sur la « magie » entraîne le gommage du sens figuré – qui devrait faire l’objet d’une autre recherche ainsi que le sens technique, lié à la médecine – malgré de précis renvois faits par Cahusac à l’article ENCHANTEMENT. Ce tissage des discours avec d’autres désignants, tels que « Belles-Lettres, terme d’opéra » « Littérature »34 est tombé dans l’oubli.

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Notes

1 Franco Cardini, « Introduzione » à Magia, stregoneria, superstizioni nell’Occidente medievale, Firenze, La Nuova Italia, 1979, p. 1.

2 Cf. entre autres, James G. Frazer, The Golden Bough, London, Macmillan, 1913 (3e éd.) ; Ernst Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Berlin, B. Cassirer, 1923 ; Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science, New York, The Macmillan Company, (Columbia University press), 1923-1958, 8 v. ; Marcel Mauss, Sociologie et anthropologie, P.U.F., 1950 ; Eugenio Garin, Medioevo e Rinascimento, Bari, Laterza, 1954 ; Claude Lévi-Strauss, La pensée sauvage, Plon, 1962 ; Jean-Pierre Vernant, Divination et rationalité, Seuil, 1974 ; Mircea Eliade, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, Gallimard, 1978 (trad. it., Occultismo, stregoneria e mode culturali, Milano, Sansoni, 1982) ; Ernesto de Martino, Il mondo magico. Prolegomeni a una storia del magismo, Torino, Bollati Boringhieri, 2003 ; Massimo Donà, Filosofia e magia, Milano, Bompiani, 2004.

3 « La sua significazione originaria » « intesa comunque a una modificazione della realtà da parte dell’uomo, tramite il ricorso a tecniche particolari, che si traducono in cerimonie, riti e incantamenti rigidamente codificati », Roberta Astori, Agrippa, Cardano, Della Porta, Paracelso. Lo specchio della magia. Trattati magici del XVI secolo, Milano, Mimesis, 1999, p. 10.

4 Ibid. « La magia può essere perciò definita un’arte, ossia un insieme di azioni fisiche atte a provocare una trasformazione nel mondo e nella natura : è quindi un atto di volontà e di potenza che mette l’essere umano al di fuori della sua consueta posizione esistenziale di debolezza e sudditanza rispetto alle leggi provvidenziali o naturali, avvicinandolo alla divinità ».

5 « Ossia una tecnica, o somma di tecniche, utilizzate in modo coercitivo per ottenere degli effetti sulla realtà », Roberta Astori, Formule magiche. Invocazioni, giuramenti, litanie, legature, gesti rituali, filtri, incantesimi, lapidari dall’Antichità al Medioevo, Milano, Mimesis, 2000, p. 15.

6 Alain Rey, Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, 1992, 2 t ; t. II, p. 1163, s.a. MAGIE ; cf. aussi Fritz Graf, La magia nel mondo antico, Milano, CDE, 1995, pp. 21-58. (Titre original, La magie dans l’antiquité gréco-romaine : idéologie et pratique, les Belles Lettres, 1994).

7 Richard Kieckhefer, La magia nel Medioevo, Roma-Bari, Laterza, 1993, pp. 14-15. (Traduction italienne par Federico Corradi. Titre original de l’œuvre Magic in the Middle Ages, Cambridge, University Press, 1989).

8 Franco Cardini, op. cit., p. 6.

9 Paolo Rossi, Francesco Bacone. Dalla magia alla scienza, Torino, Einaudi, 1974, p. 26.

10 Franco Cardini, op. cit., p. 24 ; « qu’il est illusoire de considérer comme des disciplines scientifiques rationnellement distinguables de leurs respectifs magiques astrologie et alchimie ».

11 AA. VV., Magia, alchimia, scienza dal ‘400 al ‘700. L’influsso di Ermete Trismegisto, Centro Di, 2002, 2 v. ; v. I, pp. 7-8 ; voir aussi Franco Cardini, ouvr. cit., p. 50.

12 Franco Cardini, op. cit., p. 51, 54 ; voir aussi en particulier Paola Zambelli, « Pla-tone, Ficino e la magia », in L’ambigua natura della magia, Venezia, Marsilio, 1996, pp. 29-52.

13 Paolo Rossi, op. cit., p. 25.

14 Paola Zambelli, op. cit., p. 27.

15 Flavio Caroli, Storia della fisiognomica. Arte e psicologia da Leonardo a Freud, Milano, Mondadori, 1995, pp. 68, 70.

16 Paola Zambelli, op. cit., p. 28. « Ce point […] est dans un certain sens le signal que l’ère et la conception hermétique vont se terminer : le magicien n’est plus un créateur de réalité, voire le créateur des statues divinement animées et des dieux mêmes ; il n’est que l’averti interprète de la nature, dont il exploite les ressources occultes pour obtenir des prodiges. »

17 Paolo Rossi, op. cit., pp. 26, 27 ; « une évaluation radicalement différente de l’homme dans le monde et des devoirs qu’il a à assumer devant la réalité naturelle ».

18 Ibid., p. 27. La magie « devient un fait culturel » « défendue et exaltée non seulement par les ‘mages’, mais par des hommes comme Ficin, Pic, Bruno, Campanella. Et c’est ce qu’elle restera au début de l’ère moderne pour Képler, pour Bacon, pour Gassendi, pour Descartes même ».

19 Ibid., p. 52 ; « un concept de science profondément différent de celui de Telesio, de Cardan, d’Agrippa, de Porta, de Paracelse » ; « le savoir scientifique n’est pas l’œuvre d’éclairés ou de savants exceptionnels, mais c’est un produit et une œuvre humaine visant à améliorer la façon de penser et les conditions de vie du genre humain tout entier. »

20 Gabriel Naudé, Apologie pour tous les grands hommes qui ont esté accusez de magie, Paris, Eschart, 1669, pp. 20 et ss. (nous avons consulté la version électronique de la Gallica de la BNF).

21 Pierre Richelet, Dictionnaire françois (1680), Genève, Slatkine Reprints, 1994, 2 t. ; t. II, p. 5, s.a. Magie ; réimpression de l’édition de Genève, 1680.

22 Antoine Furetière, Dictionnaire universel, Genève, Slatkine Reprints, 1970, 3 t. ; t. II, s. a. Magicien, Magie, Magique ; réimpression de l’édition La Haye-Rotterdam, 1690.

23 AA. V V, Dictionnaire de l’Académie françoise, Paris, chez la Veuve de Jean Baptiste Coignard, 1694, 2 t., t. II, p. 3, s.a. (mage) magie. Nous avons consulté la version électronique dans Dictionnaires d’autrefois de l’ATILF (Analyse et traitement informatique de la langue française).

24 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, t. I, XLVIII. Nous avons consulté la version électronique de l’ATILF, tout en recourant aussi à l’Inventory of Diderot’s Encyclopédie, de Richard N. Schwab, Walter E. Rex, John Lough et surtout à l’édition originale. Les citations seront suivies dans le texte de l’indication du tome, de la page et de la colonne.

25 Schwab-Rex-Lough, Inventory, t. III, p. 612.

26 Alain Cernuschi, Penser la musique dans l’Encyclopédie, Paris, Champion, 2000, p. 36.

27 Marie Leca-Tsiomis, Ecrire l’Encyclopédie. Diderot : de l’usage des dictionnaires à la grammaire philosophique, Oxford, Voltaire Foundation, SVEC, n. 375, 1999, p. 215 ; voir aussi chap. « Les définitions », pp. 320-351 pour se rendre compte de la refonte créative de Diderot.

28 Ibid, pp. 217-218.

29 Ibid., pp. 215, 216.

30 Cf. Schwab-Rex-Lough, Inventory, t. III, 1972, p. 612.

31 Nicole Jacques-Chaquin, « Sorcellerie », in Dictionnaire européen des Lumières, sous la direction de Michel Delon, P.U.F, 1997, p. 1008.

32 Suivant Schwab, Rex, Lough il est impossible de dire quelle partie appartient à l’un ou à l’autre. Inventory, t. I, p. 23, ABRACADABRA.

33 R. Astori, Lo specchio della magia, ouvr. cit., p. 9.

34 Cf. ENCHANTEMENT où Cahusac renvoie à FÉERIE, MAGIE, OPÉRA ; ENCHANTEUR ; CHARME, ENCHANTEMENT dont le désignant est Médecine magique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Luciana Alocco, « Le domaine obscur et inconfortable de la « magie » », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, 40-41 | 2006, 233-250.

Référence électronique

Luciana Alocco, « Le domaine obscur et inconfortable de la « magie » », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 40-41 | octobre 2006, mis en ligne le 01 octobre 2008, consulté le 26 mai 2017. URL : http://rde.revues.org/333 ; DOI : 10.4000/rde.333

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Auteur

Luciana Alocco

Université de Trieste

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